Պլատոն, «Մենոն»՝ Պլատոնի երկխոսություններից մեկը՝ ամփոփում, վերլուծություն

2024 Հեղինակ: Henry Conors | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2024-02-12 08:35

Առակությունն ասում է, որ տանգոյի համար անհրաժեշտ է երկուսը: Բայց ոչ միայն տանգոյի համար։ Ճշմարտության որոնման համար անհրաժեշտ են նաև երկուսը. Այդպես վարվեցին նաև Հին Հունաստանի փիլիսոփաները։ Սոկրատեսը չի արձանագրել քննարկումներ իր ուսանողների հետ։ Նրա հայտնագործությունները կարող էին կորչել, եթե ուսանողները չձայնագրեին այն երկխոսությունները, որոնց մասնակիցներն էին։ Դրա օրինակն են Պլատոնի երկխոսությունները:

Սոկրատեսի ընկերն ու աշակերտը

Մարդը, ով չունի իսկական ընկեր, արժանի չէ ապրելու: Դեմոկրիտը նույնպես: Ընկերության հիմքը, նրա կարծիքով, ողջամտությունն է։ Ստեղծում է իր միաձայնությունը: Հետևում է, որ մեկ խելացի ընկերն ավելի լավն է, քան հարյուրը։

Որպես փիլիսոփա՝ Պլատոնը Սոկրատեսի աշակերտն ու հետևորդն էր։ Բայց ոչ միայն. Հետևելով Դեմոկրիտոսի սահմանումներին՝ նրանք նաև ընկերներ էին։ Երկուսն էլ մեկ անգամ չէ, որ ընդունել են այս փաստը։ Բայց արժեքային սանդուղքի վրա ավելի բարձր բաներ կան:

«Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է»: Փիլիսոփայի բարձրագույն առաքինությունը նպատակն է, որի ձգտումը կյանքի իմաստն է։ Փիլիսոփայությունը չէր կարող անտեսել այս թեման: Հիշատակվում է Պլատոնի «Մենոն» երկխոսության մեջ։

Սոկրատեսը, Անիտան և…

Չնայած երկխոսությունը պահանջում էմիայն երկուսը, հաճախ երրորդն է անհրաժեշտ: Նա մասնակից չէ, բայց անհրաժեշտ է փաստարկների հիմնավորվածությունը ցույց տալու համար։ Այս նպատակին է ծառայում ստրուկ Անիտան Պլատոնի Մենոնում։ Սոկրատեսն իր օգնությամբ ապացուցում է որոշ գիտելիքների բնածին լինելը։

Ցանկացած միտք պետք է ապացուցված լինի։ Որտեղի՞ց են գալիս մեր գիտելիքները: Սոկրատեսը կարծում էր, որ դրանց աղբյուրը մարդու անցյալ կյանքն է: Բայց սա ռեինկառնացիայի տեսությունը չէ: Անցյալ կյանքը, ըստ Սոկրատեսի, մարդկային հոգու պանդխտությունն է աստվածային աշխարհում: Նրա մասին հիշողությունները գիտելիք են։

Համառոտ հիմնական բաների մասին

Ամեն ինչ սկսվում է Մենոնի այն հարցից, թե ինչպես հասնել առաքինության: Բնությա՞մբ տրված է, թե՞ կարելի է սովորել։ Սոկրատեսն ապացուցում է, որ ոչ մեկը, ոչ մյուսը չի կարելի ընդունել։ Որովհետև առաքինությունը աստվածային է: Հետեւաբար, դա չի կարող ուսուցանվել: Առաքինությունը դեռ ավելի քիչ կարող է լինել բնության պարգև:

Պլատոնի «Մենոն»-ը բաժանված է երեք մասի.

1. Հետազոտության առարկայի սահմանում.
2. Գիտելիքի աղբյուր.
3. Առաքինության բնույթը.

Պլատոնի «Մենոն»-ի վերլուծությունը հիմնված է գործողությունների հաջորդականության վրա, որոնցից յուրաքանչյուրը ապացույցների շղթայի անհրաժեշտ օղակն է։

Այս մոտեցումը երաշխավորում է, որ ոչինչ չուսումնասիրված, չասված և անորոշ մնա: Եթե չես հասկանում, թե որտեղից է գալիս գիտելիքը, չես կարող ոչինչ ասել դրա ճշմարտության մասին։ Անիմաստ է քննարկել մի երեւույթ՝ չիմանալով դրա էությունը։ Եվ քննարկելու բան չկա, եթե յուրաքանչյուրն յուրովի է պատկերացնում վեճի թեման։

Ինչվիճե՞լ

Երկխոսության թեման պետք է նույն կերպ հասկանան երկու կողմերը. Հակառակ դեպքում, կարող է ստացվել, ինչպես երեք կույրերի առակում, ովքեր որոշել են պարզել, թե ինչ է փիղը: Մեկը բռնվել է պոչից և մտածել, որ դա պարան է: Մեկը դիպավ ոտքին ու փղին սյան նմանեցրեց։ Երրորդը զգաց կոճղը և ասաց, որ դա օձ է։

Սոկրատեսը Պլատոնի «Մենոն»-ում ի սկզբանե զբաղվել է քննարկման առարկայի սահմանմամբ։ Նա հերքեց առաքինության բազմաթիվ տեսակների տարածված գաղափարը՝ տղամարդկանց և կանանց, ծերերի և երեխաների, ստրուկների և ազատ մարդկանց համար:

Մենոնը հավատարիմ էր նմանատիպ գաղափարին, բայց Սոկրատեսը նման հավաքածուն համեմատեց մեղուների պարամի հետ: Անհնար է որոշել մեղվի էությունը՝ հղում կատարելով տարբեր մեղուների գոյությանը։ Այսպիսով, հետազոտվող հայեցակարգը կարող է լինել միայն առաքինության գաղափարը:

Գաղափարը գիտելիքի աղբյուր է

Ունենալով առաքինության գաղափարը՝ հեշտ է հասկանալ դրա տարբեր տեսակները: Ավելին, գոյություն ունեցող աշխարհում չկա այնպիսի երեւույթ, որը կարելի է հասկանալ առանց դրա գաղափարը ունենալու։

Բայց շրջապատող իրականության մեջ որպես այդպիսին գաղափար չկա։ Նշանակում է՝ աշխարհը ճանաչող մարդու մեջ է։ Իսկ որտեղի՞ց է այն գալիս: Հնարավոր է միայն մեկ պատասխան՝ գաղափարների աստվածային, կատարյալ և գեղեցիկ աշխարհ։

Հոգին, հավերժական և անմահ, կարծես նրա դրոշմն է: Նա տեսավ, գիտեր, հիշում էր բոլոր գաղափարները, երբ գտնվում էր նրանց աշխարհում: Բայց հոգին նյութական մարմնի հետ խառնվելը «կոպտացնում» է նրան։ Գաղափարները խամրում են, դառնում իրականության հետ տիղմ, մոռացվում։

Բայց դրանք չեն անհետանում։ Զարթոնքհնարավոր է. Պետք է հարցեր տալ ճիշտ, որպեսզի հոգին, փորձելով պատասխանել դրանց, հիշի այն, ինչ գիտեր ի սկզբանե։ Սա է ցույց տալիս Սոկրատեսը։

Նա Անիտային հարցնում է հրապարակի հատկությունների մասին և կամաց-կամաց տանում է վերջինիս հասկանալու դրա էությունը։ Ավելին, ինքը՝ Սոկրատեսը, հուշումներ չի տվել, միայն հարցեր է տվել։ Պարզվում է՝ Անիտը պարզապես հիշել է այն երկրաչափությունը, որը նա չի սովորել, բայց նախկինում գիտեր։

Աստվածային էությունը իրերի բնույթն է

Երկրաչափության էությունը ոչնչով չի տարբերվում մյուսներից: Նույն պատճառաբանությունը վերաբերում է առաքինությանը. Ճանաչելն անհնար է, եթե մարդը չի տիրապետում իր գաղափարին: Նմանապես, առաքինությունը չի կարելի սովորել կամ գտնել բնածին որակների մեջ:

Հյուսնը կարող է ուրիշին սովորեցնել իր արվեստը: Դերձակի հմտությունը կարելի է ձեռք բերել մասնագետից, որն ունի այն: Բայց չկա այնպիսի արվեստ, ինչպիսին առաքինությունն է։ Այն ունեցող «մասնագետներ» չկան։ Որտեղի՞ց կգան ուսանողները, եթե ուսուցիչներ չլինեն:

Եթե այո, պնդում է Մենոնը, որտեղի՞ց են գալիս լավ մարդիկ: Սա անհնար է սովորել, իսկ լավ մարդիկ չեն ծնվում։ Ինչպե՞ս լինել:

Սոկրատեսը հակադարձում է այս առարկություններին՝ ասելով, որ ճիշտ կարծիքով առաջնորդվողին կարելի է անվանել նաև լավ վարք ունեցող մարդ։ Եթե այն տանում է դեպի նպատակը, ինչպես միտքը, ապա արդյունքը կլինի նույնը։

Օրինակ՝ մեկը, ճանապարհը չիմանալով, բայց ունենալով ճշմարիտ կարծիք, մարդկանց մի քաղաքից մյուսը կտանի։ Արդյունքն ավելի վատ չի լինի, քան եթե նա ունենա ճանապարհի բնածին գիտելիքներ: Այսպիսով, նա արեց ճիշտ և լավ:

Առաքինության նպատակը

Որովհետև աստվածայինառաքինության ծագումն ամբողջությամբ ապացուցված է, ակնհայտ է դառնում, որ դա չի կարող լինել սեփական նպատակ։

Միևնույն ժամանակ, նյութական աշխարհի շատ բաներ ինքնորոշված են: Այսպիսով, փողերի կուտակումը պահանջում է, որ դրանք դրվեն շրջանառության մեջ։ Խոտն ինքն իրեն վերարտադրում է։ Անվերջ կրկնությունը դառնում է անհեթեթություն, որը նպատակ չունի:

Դա այն չէ, ինչը ներշնչված է աստվածային սկզբունքով: Որովհետև այն ուղղված է ոչ թե իրեն, այլ հավերժական և հարատև բարին:

Մտածողի ուսումնասիրությունից մի քանի դար անց այս իմաստությունը մարմնավորվեց ասացվածքում. «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը»:

Սա Պլատոնի «Մենոն»-ի ամփոփումն է։ Արդեն անցել են հազարամյակներ, բայց մարդիկ չեն դադարում դիմել հույն իմաստունների ժառանգությանը։ Գուցե այն պատճառով, որ նրանք շարունակում են գտնել հավերժական հարցերի պատասխանները: