Ahimsa - ինչ է դա: Ահիմսայի սկզբունքը. Հնդկական փիլիսոփայությունը հակիրճ

2024 Հեղինակ: Henry Conors | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2024-02-12 08:43

Ոչ բռնության, ինչպես նաև որևէ տեսակի կենդանի էակներին (ոչ գործ, ոչ խոսք, ոչ միտք) վնաս չպատճառելու սկզբունքը կոչվում է ահիմսա: Այսօր այս տեսակի փիլիսոփայության հիմնական գաղափարները կարող են անընդունելի թվալ ժամանակակից պայմաններում գոյատևելու համար, բայց նույնիսկ Մահաթմա Գանդին ասաց. Եվ այստեղ արժե մտածել, թե ուր պետք է գնա մարդկությունը գիտական և տեխնոլոգիական առաջընթացի դարաշրջանում։

Մարդկային ամենամեծ առաքինությունը ահիմսան է

Եթե մտածեք, թե արդյոք այսօր մարդու համար ընդունելի է այնպիսի գաղափարական հենք, ինչպիսին ահիմսան է, ինչ է դա մարդկանցից յուրաքանչյուրի համար, գլխում կարող են բազմաթիվ հարցեր ու հակասություններ առաջանալ։ Բայց մի բան պարզ է. եթե անհատը որոշի փոխվել դեպի լավը և հիմք ընդունել բարեպաշտ ու բուսակերական ապրելակերպը, նա այլևս չի կարողանա անտեսել այս տեսակետը: Նրա վարքագիծը հստակ ցույց կտա ներդաշնակ ապրելու ցանկությունը, հարգանքը շրջապատող ամբողջ աշխարհի նկատմամբ։

Ahimsa - պրակտիկա ոգով ուժեղների համար

Մարդկանց հանդեպ սերն ու կարեկցանքը այս հոգևոր պրակտիկայի հիմնարար սկզբունքներից մեկն է: «Բհագավադ-Գիտան», հինդուների ամենահարգված կրոնական տեքստերից մեկն ասում է, որ ոչ ոք չպետք է վնասվի, դուք պետք է ընկերասեր լինեք և օգնեք նրանց, ովքեր դժվարությունների մեջ են: Նաև չպետք է հպարտանաք ձեր ձեռքբերումներով, հասարակության մեջ դիրքով, ունեցվածքով, ընտանիք, կին, երեխաներ: Պետք է լինել հանգիստ ուրախության և տխրության մեջ, համբերատար, բավարարված լինել ունեցածով և չփորձել ավելին ստանալ:

Մշակույթի զարգացում

Հատուկ ուշադրության է արժանի ահիմսայի այնպիսի սկզբունքը, ինչպիսին է ոչ բռնությունը՝ նկատի ունենալով յոգայի Յամասերից առաջինը: Նա համատեղել է թե՛ կենդանիներին չսպանելը, թե՛ բուսակերության պրակտիկան։ Այստեղ տեղին կլիներ ռուս մեծ բարերար և հումանիստ Լ. Ն. Տոլստոյի խոսքերը, ով կոչ էր անում մարդկանց ապրել բարոյական և հոգևոր բարձր սկզբունքներով։ Նա ասաց. «Մի հասարակությունը, որը վատ է վերաբերվում կենդանիներին, միշտ կլինի աղքատ և հանցագործ: Կենդանին սպանելուց մինչև մարդ սպանելը մեկ քայլ է»:

Կարևոր է հասկանալ, որ միս և դաժանության այլ ապրանքներ ուտելուց հրաժարվելը դեռևս ցուցիչ չէ, որ անհատը առնչվել է առաքինի փիլիսոփայության հետ: Դրա հայեցակարգն իրականում շատ ավելի լայն է:

Ահիմսա և պրակտիկա

Հնդկական փիլիսոփայությունը շատ օգտակար է ժամանակակից մարդուն ուսումնասիրելու համար: Համառոտ ներկայացրեք ahimsa-ում պահպանվող կանոնները:

Բուսակերություն

Սա նախնական և ամենահեշտ պրակտիկան է: Բայց ոմանց համար այստեղ կան որոգայթներ, և բոլորը այն պատճառով, որ մարդը հիմնականում կլանում է այդ սնունդըռեզոնանսվում է նրա ներքին վիճակի թրթիռների հետ: Այս մասին խոսել են հին իմաստունները, ժամանակակից գիտական աշխարհը հավատարիմ է նույն կարծիքին։

Միս որպես սնունդ ուտելը բռնություն գործադրելու քողարկված ցանկություն է, և բուսակերության միջոցով այս միտումը կարելի է ապահով կերպով վերացնել: Այստեղ գլխավորն այն է, որ չընկնեն մի քանի թակարդների մեջ, որոնք սպասարկում են անփորձ մասնագետներին. սննդի մի համակարգից մյուսը կտրուկ անցումը կարող է առաջացնել առողջական խնդիրներ, ինչպիսիք են թունավորումը, հատկապես տարեց մարդկանց մոտ: Ժամանակ է պահանջվում օրգանիզմը տարիներ շարունակ կուտակված դիակային տոքսիններից մաքրելու համար։

Միս չուտելու ստիպելը կարող է հանգեցնել հոգեբանական անհարմարության, ինչը կառաջացնի այս սննդային համակարգի ներքին մերժումը: Անցումը մի ապրանքից մյուսին պետք է տեղի ունենա գիտակցաբար, բնականաբար։ Ճնշման տակ գտնվող բուսակերությունը երկար չի տևի և որևէ արդյունքի չի բերի հոգևոր զարգացման առումով։

Ոչ բռնություն արտաքին աշխարհի դեմ

Սա ներառում է շրջապատող ամեն ինչին վնասելուց հրաժարվելը, ոչ միայն գործերով և խոսքերով, այլ նաև մտքերով: Ոմանք կարծում են, որ ահիմսա կատարելը շատ դժվար է, սովորական մարդու համար դա անհնար է։ Բայց այս պրակտիկան ըմբռնելու հատուկ մեթոդները կօգնեն այստեղ: Այս դեպքում կիրառվում է մեդիտացիա։ Մարդը պետք է հանգստանա, մտնի վերացական վիճակ և կենտրոնանա սրտի կենտրոնի վրա (Անահատա չակրա), որից հետո մտավոր պետք է սկսես արտասանել հաստատումներ՝:

- «Ես սիրում եմ բոլորին»:

- «Բոլորին երջանկություն եմ մաղթում»:

- «Թող բոլոր էակները երջանիկ լինեն»:

Դուք կարող եք օգտագործել այլ նմանատիպ լավ բուժում, որը հորինել եք ինքներդ: Նման մեդիտացիայի ժամանակ դուք պետք է վերահսկեք ձեր ներքին վիճակը: Կարևոր է կենտրոնանալ, կենտրոնանալ ներկա պահի վրա, չշեղվել մտորումների մեջ, չտրվել քնկոտությանը:

Ոչ բռնություն սեփական անձի նկատմամբ

Այստեղ խորհուրդ չի տրվում ընկնել ավելորդ ասկետիզմի, ցանկացած տեսակի ինքնախարազանման մեջ։ «Հոգեպես զարգացած» մազոխիստներին առաջարկվում է մեդիտացիա իրենց մարմնի յուրաքանչյուր օրգանի վերաբերյալ, որտեղ սեր և երախտագիտություն է ուղարկվում նրան մարդուն մատուցած ծառայության համար: Այս պահին պետք է պատկերացնել, թե ինչպես է նա ուրախանում և ժպտում ցուցաբերած ուշադրության համար։

Հնդկական փիլիսոփայությունը կարելի է ընկալել ողջ կյանքի ընթացքում, այնքան էլ հեշտ չէ հակիրճ փոխանցել դրա որոշ ասպեկտներ: Բայց կարևոր է ձեզ համար առանձնացնել գլխավորը՝ ձեզ շրջապատող ամեն ինչի նկատմամբ Անվերապահ սեր ըմբռնելիս, առաջին հերթին չպետք է շրջանցեք ձեր հանդեպ հոգատարությունը։

Ուշադիր մեդիտացիա բռնության ձևի մասին

Ահա գալիս է վերլուծություն այն մասին, թե ինչպես ենք մենք բռնի առօրյա կյանքում: Պետք է մտածել, թե ինչպես վերացնել այդ բացասական կողմերը։ Այս պրակտիկան ամենաարդյունավետներից մեկն է Ահիմսային տիրապետելու համար:

Ahimsa. ի՞նչ է դա ժամանակակից մարդու համար:

Աստվածային սիրո հասկացությունն իմանալն այնքան էլ հեշտ չէ, որքան կարող է թվալ սկզբում: Դա ոչ մի կապ չունի սիրո ավանդական ըմբռնման հետ։ Պատմությունը մարդկությանը բացահայտել է մեծագույն առաքելությունների՝ մարգարեների կյանքը: Հիսուսին խաչեցին, Մուհամեդին քարկոծեցին՝ մեծ սուֆիինՄանսուրն այնպիսի դաժան խոշտանգումների ենթարկվեց, որ նրա մաշկը նույնիսկ կեղևացավ։ Գրեթե բոլոր սրբերը թշնամիներ ունեին, բայց նրանք իրենց ճգնավոր կյանքով ցույց տվեցին, որ հոգևոր ճանապարհին ամենակարևորը չդիմադրելն է նույնիսկ նրանց, ովքեր ցանկանում են վնասել:

Սիրո կենարար ուժ

Ահիմսայի պրակտիկայում ավելի խորը ընկղմումը թույլ է տալիս հասկանալ, որ թշնամական բարդույթը պետք է վերացվի: Չդատաստանը, բռնությամբ չարին չդիմադրելը առաջին հայացքից անտրամաբանական է թվում։ Ոմանց համար սկզբում Ահիմսան կարող է անարդար թվալ, որ դա չափազանց անօգնական և չարդարացված է հասարակության համար: Բայց իր մեջ նման կարեկցանքի բացահայտումն արդեն իսկ բարձր մակարդակի գիտակցման քայլ է հոգևոր ճանապարհին:

Աստիճանաբար յուրաքանչյուրը կարող է դրան մոտենալ՝ գիտակցելով դատապարտման, քննարկման իրենց մտքի մղումները: Այստեղ անհրաժեշտ է լինել հավատարիմ, դրական և ընդունելի լինել այն ամենի հանդեպ, ինչի հետ առօրյա կյանքում մարդ պետք է բախվի։ Զայրույթը, ատելությունը, չարությունը, չարակամությունը իրենց տեղը կզիջեն այնպիսի որակի, ինչպիսին է Անվերապահ սերը, կլինի գիտակցություն Կյանքի Համընդհանուր Տիեզերական Միասնության մասին: Հեշտ չէ նման առաքինություն զարգացնել իր մեջ, բայց դա հնարավոր է, և բոլորը պետք է ձգտեն դրան, որովհետև, ինչպես ասաց Քրիստոսը, «երանի ողորմածներին, որովհետև նրանք ողորմություն կունենան»: