Չնայած «կեցության ունայնություն» արտահայտության բարձր ոճին, այն նշանակում է պարզ բան, այն է այն երեւույթը, երբ մարդ զգում է այն ամենի անիմաստությունը, ինչ կատարվում է։ Նա աշխարհի ու իր գոյության աննպատակության զգացում ունի։ Մեր հոդվածը նվիրված կլինի մարդկային ոգու այս վիճակի վերլուծությանը։ Հուսով ենք, որ այն տեղեկատվական կլինի ընթերցողի համար:
Սահմանում
Առաջին հերթին պետք է հասկանալ, թե ինչ է նշանակում լինել ունայնություն: Բոլորը գիտեն այս դիրքը։ Օրինակ՝ մարդ աշխատում է, աշխատում է, աշխատում։ Ամսվա վերջում նա աշխատավարձ է ստանում, երկու-երեք շաբաթից այն շեղվում է։ Եվ հանկարծ նրան պատում է տեղի ունեցողի անիմաստության զգացումը։ Նա աշխատում է ոչ ամենասիրելի աշխատանքով, հետո գումար է ստանում, բայց նրանք չեն փոխհատուցում նրա հոգեկան ու ֆիզիկական բոլոր ծախսերը։ Մարդն այս դեպքում զգում է այն դատարկությունը, որն իր կյանքում արել է դժգոհությունը։ Եվ նա մտածում է. «Լինելու ունայնություն»։ Նա նկատի ունի, որ այստեղ՝ հենց այս վայրում, իր կյանքը կորցրել է իմաստը։ Այսինքն՝ հաշվի առնելովարտահայտությունով մարդը սովորաբար ֆիքսում է կյանքի իմաստի սուբյեկտիվ, միայն իր կողմից զգացված կորուստը։
Ժան-Պոլ Սարտր
Ֆրանսիացի էկզիստենցիալիստ փիլիսոփա Ժան-Պոլ Սարտրը, ընդհանուր առմամբ, մարդուն անվանում է «զուր կիրք»՝ այս հասկացության մեջ դնելով մի փոքր այլ, ոչ առօրյա իմաստ: Սա որոշակի բացատրության կարիք ունի:
Ֆրիդրիխ Նիցշեն գաղափար ունի, որ աշխարհում ամեն ինչի ներսում կա միայն մեկ ուժ՝ Կամքը դեպի իշխանություն: Դա ստիպում է մարդուն զարգանալ, մեծացնել ուժը։ Նա նաև բույսեր ու ծառեր է տանում դեպի արևը: Սարտրը «շրջում է» Նիցշեի գաղափարը և մարդու մեջ դնում կամքը (իհարկե, հին Ժան-Պոլն ունի իր տերմինաբանությունը), նպատակը՝ անհատը փնտրում է աստվածանմանություն, ուզում է աստված դառնալ։ Ֆրանսիացի մտածողի մարդաբանության մեջ մենք չենք վերապատմելու անձի ողջ ճակատագիրը, բայց բանն այն է, որ առարկայի հետապնդած իդեալին հասնելն անհնար է տարբեր պատճառներով։
Հետևաբար, մարդը կարող է ցանկանալ միայն բարձրանալ, բայց երբեք չի կարող Աստծուն փոխարինել իրենով: Եվ քանի որ մարդ երբեք չի կարող աստված դառնալ, ուրեմն իզուր են նրա բոլոր կրքերն ու ձգտումները։ Ըստ Սարտրի, յուրաքանչյուր մարդ կարող է բացականչել. Եվ ի դեպ, ըստ էքզիստենցիալիստի, միայն հուսահատությունն է իսկական զգացում, իսկ երջանկությունը, ընդհակառակը, ուրվական է։ Մենք շարունակում ենք մեր ճանապարհորդությունը 20-րդ դարի ֆրանսիական փիլիսոփայության միջով: Հաջորդը Ալբեր Քամյուի պատճառաբանությունն է գոյության անիմաստության մասին։
Ալբեր Քամյու. Կեցության անիմաստությունը ծնվում է մարդու՝ ավելի բարձր իմաստ ձեռք բերելու ցանկությունից
Ի տարբերություն իր գործընկեր և ընկեր Ժան-Պոլ Սարտրի, Քամյուն չի հավատում, որ աշխարհն ինքնին անիմաստ է: Փիլիսոփան կարծում է, որ մարդը զգում է իմաստի կորուստ միայն այն պատճառով, որ նա փնտրում է իր էության բարձրագույն նպատակը, և աշխարհը չի կարող նրան այդպիսին ապահովել։ Այլ կերպ ասած, գիտակցությունը պառակտում է աշխարհի և անհատի հարաբերությունները:
Իսկապես, պատկերացրեք, որ մարդը գիտակցություն չունի։ Նա, ինչպես կենդանիները, լիովին ենթարկվում է բնության օրենքներին: Նա բնականության լիարժեք զավակ է։ Արդյո՞ք նրան այցելելու է մի զգացում, որը պայմանականորեն կարելի է անվանել «գոյության ունայնություն» տերմինը։ Իհարկե ոչ, քանի որ նա կատարյալ երջանիկ կլինի։ Նա մահից վախ չի ունենա։ Բայց միայն այդպիսի «երջանկության» համար դուք ստիպված կլինեք վճարել բարձր գին՝ ոչ մի ձեռքբերում, ոչ ստեղծագործականություն, ոչ գրքեր և ֆիլմեր՝ ոչինչ: Մարդն ապրում է միայն ֆիզիկական կարիքներով։ Իսկ հիմա մի հարց գիտակներին՝ արժե՞ արդյոք նման «երջանկությունը» մեր վիշտը, մեր դժգոհությունը, մեր գոյության անիմաստ լինելը:
