Փիլիսոփայությունը որպես գիտություն ի հայտ եկավ մոտավորապես նույն ժամանակաշրջանում հին աշխարհի տարբեր նահանգներում՝ Հունաստանում, Չինաստանում և Հնդկաստանում: Դա տեղի է ունեցել 7-6-րդ դարերում։ մ.թ.ա e.
«Փիլիսոփայություն» բառը հունական արմատներ ունի։ Բառացիորեն այս լեզվից այն թարգմանվում է որպես phileo՝ «ես սիրում եմ», իսկ Սոֆիա՝ «իմաստություն»: Եթե դիտարկենք այս բառերից վերջինի մեկնաբանությունը, ապա դա նշանակում է տեսական գիտելիքները գործնականում կիրառելու կարողություն։ Այսինքն՝ սովորելով ինչ-որ բան՝ ուսանողը փորձում է այն օգտագործել կյանքում։ Ահա թե ինչպես է մարդը փորձ ձեռք բերում։
Աշխարհի ամենահին փիլիսոփայություններից մեկը վեդական է: Միաժամանակ նա համարվում է նաև ամենակատարյալը։ Այս փիլիսոփայությունը կարողացավ բացատրել բոլոր կենդանի էակների բնույթը՝ նշելով, որ նրանցից ամենախելացիը մարդն է։ Նա նաև լուսավորեց բոլոր մարդկանց այն ճանապարհը, որով կարելի է հասնել կյանքի կատարելության:
Վեդայական փիլիսոփայության արժեքը կայանում է նրանում, որ այն տրամաբանորենխելամիտ և հստակ պատասխաններ տվեց այսպիսի հարցերին. «Ի՞նչ է կատարելությունը. որտեղի՞ց ենք մենք։ Ո՞վ ենք մենք։ Ո՞րն է կյանքի իմաստը: Ինչո՞ւ ենք մենք այստեղ»:
Դեպքի պատմություն
Փիլիսոփայությունը Արևելքի երկրներում առաջացել է դիցաբանության շնորհիվ։ Ի վերջո, այդ մտքերը, որոնք պարունակվում էին լեգենդներում և հեքիաթներում, սոցիալական գիտելիքների սկզբնական ձևն էին։ Այնուամենայնիվ, դիցաբանության մեջ կարելի է հստակորեն հետևել մարդու անկարողությանը ինչ-որ կերպ տարբերել իրեն շրջապատող աշխարհից և բացատրել նրանում տեղի ունեցող երևույթները, որոնք դառնում են հերոսների և աստվածների գործողությունների բաժինը: Այնուամենայնիվ, հնագույն շրջանի լեգենդներում մարդիկ արդեն սկսում էին իրենց հարցեր տալ. Նրանց հետաքրքրում էր հետևյալը. «Ինչպե՞ս է առաջացել աշխարհը և ինչպե՞ս է այն զարգանում։ Ի՞նչ է կյանքը, մահը և ավելին»:
Դառնալով հասարակական գիտակցության ձևերից մեկը՝ Արևելքի փիլիսոփայությունն առաջացել է պետականության առաջացման շրջանում։ Հին Հնդկաստանի տարածքում դա տեղի է ունեցել մոտ 10-րդ դարում։ մ.թ.ա e.
Արևելքի փիլիսոփայության մեջ ակնհայտորեն կա համընդհանուր մարդկային արժեքների կոչ: Այս գիտական ուղղությունը դիտարկում է բարու և չարի, արդարության և անարդարության, գեղեցիկի և տգեղի, սիրո, ընկերության, երջանկության, ատելության, հաճույքի և այլնի խնդիրները։
Մտքի զարգացում
Վեդայական ժամանակաշրջանի փիլիսոփայությունը նշանակալի քայլ էր շրջապատող էակի մասին մարդու իմացության մեջ: Նրա պոստուլատներն օգնեցին պարզել մարդկանց տեղը այս աշխարհում։
Հնդկական փիլիսոփայության վեդայական շրջանի հիմնական առանձնահատկությունները ավելի հստակ հասկանալու համար արժե մատնանշել այն խնդիրները, որոնք թույլ է տվել լուծել ուսմունքը։
Եթե հաշվի առնենքփիլիսոփայությունը որպես ամբողջություն և համեմատելով այն աստվածաբանության հետ, պարզ է դառնում, որ առաջին ուղղությունը հաշվի է առնում մարդու հարաբերությունն աշխարհի հետ, իսկ երկրորդը՝ Աստծո հետ: Բայց նման բաժանումն ի վիճակի չէ ճշմարիտ գիտելիք տալ, թե ով է մարդը և ինչ տեղ ունի աշխարհում։ Անհնար է նաև հասկանալ, թե ով է Աստված և ինչպես պետք է հարաբերություններ կառուցել նրա հետ։
Մտքի որոշ դպրոցներ բավականին մոտ են այս խնդրի լուծմանը: Դրա օրինակն է Պլատոնը, ով ճանաչեց աստվածության անձնական հայեցակարգը: Այնուամենայնիվ, դատարկ կետերը շարունակում էին մնալ մտածողների բոլոր ուսմունքներում։ Վերացնել դրանք և թույլատրել վեդական հին հնդկական փիլիսոփայությունը: Երբ մարդ ուսումնասիրում է դրա հիմնական կանոնները, նա մոտենում է Աստծո ըմբռնմանը:
Այսինքն՝ վեդայական փիլիսոփայության մեջ երկու ուղղություններ են իրենց կապը գտել. Դա ընդհանուր փիլիսոփայություն և աստվածաբանություն է։ Միաժամանակ մարդիկ ստացան պարզ ու հստակ սահմանումներ և իրենց բոլոր հարցերի պատասխանները։ Սա կատարյալ դարձրեց հին Հնդկաստանի վեդայական փիլիսոփայությունը և ընդունակ ցույց տալու մարդուն ճշմարիտ ուղին: Դրա վրայով քայլելուց հետո նա կգա իր երջանկությանը։
Վեդայական փիլիսոփայության մասին դասախոսություններից կարելի է իմանալ, թե ինչպես է նկարագրված ուղղությունը բացատրում Աստծուց տարբերությունները և կենդանի էակների միասնությունը Նրա հետ: Այս ըմբռնումը կարելի է ձեռք բերել՝ հաշվի առնելով Բարձրագույն զորության անձնական և անանձնական կողմերը: Վեդայական փիլիսոփայությունը Տիրոջը համարում է Գերագույն Անձ և գլխավոր վայելող: Նրա հետ կապված բոլոր կենդանի էակները ստորադաս դիրք են զբաղեցնում։ Միևնույն ժամանակ նրանքԱստծո և նրա մարգինալ էներգիայի մասնիկներն են: Զգացող էակների գերագույն հաճույքը կարելի է ձեռք բերել միայն Աստծուն սիրով ծառայելու միջոցով:
Մարդկային գոյության գիտության զարգացման պատմություն
Հնդկական փիլիսոփայությունը ներառում է հնության և արդիականության տարբեր մտածողների՝ հինդուների և ոչ հինդուիստների, աթեիստների և թեիստների տեսությունները: Իր ստեղծման օրվանից նրա զարգացումը շարունակական է եղել և չի ենթարկվել որևէ կտրուկ շրջադարձերի, ինչպես նրանք, որոնք տեղի են ունեցել Արևմտյան Եվրոպայի մեծ ուղեղների ուսմունքներում։
Հին հնդկական փիլիսոփայությունն իր զարգացման մի քանի փուլ է անցել: Դրանց թվում՝
- Վեդական ժամանակաշրջան. Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայության մեջ նա ընդգրկել է մ.թ.ա. 1500-600 թթ. ե. Դա արիների բնակեցման դարաշրջանն էր՝ նրանց քաղաքակրթության ու մշակույթի աստիճանական տարածմամբ։ Այդ օրերին առաջացան նաև «անտառային համալսարանները», որտեղ էլ զարգացան հնդկական իդեալիզմի ակունքները։
- Էթիկական շրջան. Այն տեւել է մ.թ.ա. 600 թվականից։ ե. մինչև 200 մ.թ ե. Սա «Մահաբհարատա» և «Ռամայանա» էպիկական բանաստեղծությունների գրման ժամանակն էր, որոնք դարձան մարդկային հարաբերություններում աստվածայինն ու հերոսականը արտահայտելու միջոց։ Այս շրջանում տեղի ունեցավ վեդայական փիլիսոփայության գաղափարների դեմոկրատացում։ Բուդդիզմի փիլիսոփայությունը և Բհագավադ Գիտան ընդունեցին դրանք և շարունակեցին զարգացումը:
- Սուտրա շրջան. Այն սկսվել է մ.թ. 200 թվականին։ ե. Այդ ժամանակ անհրաժեշտություն առաջացավ ստեղծել փիլիսոփայության ընդհանրացված սխեմա։ Սա հանգեցրեց սուտրաների առաջացմանը, որոնք հնարավոր չէ հասկանալ առանց համապատասխան մեկնաբանությունների:
- Դպրոցական շրջան. Դրա սկիզբը նույնպես 2-րդ դ. n. ե. նրա և նախորդի միջևժամանակաշրջան, հստակ սահման չի կարելի գծել: Իրոք, դպրոցական ժամանակաշրջանում, երբ Հնդկաստանի փիլիսոփայությունը հասավ իր գագաթնակետին և միևնույն ժամանակ զարգացման սահմանին, մեկնաբանները, որոնցից ամենահայտնիներն էին Ռամանուջան և Շանկարան, նոր բացահայտում տվեցին արդեն տեղի ունեցած հին ուսմունքները։. Եվ նրանք բոլորն էլ արժեքավոր էին հասարակության համար:
Հարկ է նշել, որ հնդկական փիլիսոփայության պատմության վերջին երկու շրջաններն այսօր էլ շարունակվում են։
Վեդաների վերելք
Դիտարկենք աշխարհի և նրանում մարդու տեղի մասին գիտության առաջին փուլը, որը զարգացել է Հին Հնդկաստանի տարածքում: Վեդայական փիլիսոփայության արմատները կարելի է գտնել այս վիճակում ստեղծված առաջին սուրբ գրքերում։ Նրանք կոչվում էին Վեդաներ։ Կրոնական գաղափարների հետ մեկտեղ այս գրքերը նաև փիլիսոփայական գաղափարներ են ներկայացնում մեկ աշխարհակարգի խնդիրների վերաբերյալ:
Վեդաների ստեղծողները արիական ցեղերն են, որոնք Հնդկաստան են եկել Իրանից, Կենտրոնական Ասիայից և Վոլգայի շրջանից 16-րդ դարում։ մ.թ.ա ե. Այս գրքերի տեքստերը, որոնք գրված են գիտնականների և արվեստագետների լեզվով՝ սանսկրիտով, ներառում են՝
- «սուրբ գրություններ» - կրոնական օրհներգեր կամ սամհիտաներ;
- բրահմիններ, որոնք նկարագրում են ծեսերը, որոնք օգտագործվում էին կրոնական արարողությունների ժամանակ;
- aranyaki - անտառային ճգնավորներին պատկանող գրքեր;
- Ուպանիշադներ, որոնք վեդաների փիլիսոփայական մեկնաբանություններ են։
Այս գրքերը գրելու ժամանակը համարվում է մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակը։ e.
Հնդկական փիլիսոփայության վեդայական շրջանի բնորոշ առանձնահատկություններն են.հետևյալը՝
- Բրահմանիզմի առկայությունը որպես հիմնական կրոն:
- Փիլիսոփայական աշխարհայացքի և դիցաբանականի միջև տարբերությունների բացակայությունը.
- Աշխարհի և բրահմանիզմի հիմքերի մասին պատկերացումների նկարագրությունը Վեդաներում:
Հնդկական փիլիսոփայության վեդայական շրջանի բնորոշ գծերը հին ժողովրդի ցեղային սովորույթներն ու հավատալիքներն են: Դրանք բրահմինիզմի հիմքն են։
Վեդաների տեքստերը չեն կարող դասակարգվել որպես իսկապես փիլիսոփայական: Դա պայմանավորված է նրանով, որ դրանք ավելի շատ բանահյուսական ստեղծագործություններ են։ Այս առումով հնդկական փիլիսոփայության վեդայական շրջանին բնորոշ հատկանիշ է նաև ռացիոնալության բացակայությունը։ Այնուամենայնիվ, այդ շրջանի գրականությունը պատմական մեծ արժեք ունի։ Այն թույլ է տալիս պատկերացում կազմել հին աշխարհի մարդկանց տեսակետների մասին իրենց շրջապատող իրականության վերաբերյալ: Մենք դա հասկանում ենք աստվածների (անձրև, երկնային մոլորակներ, կրակ և այլոց) մասին պարունակվող հատվածներից, զոհաբերության ծեսերը, ծեսերը նկարագրող տեքստերից, ինչպես նաև ուղղագրություններն ու երգերը, որոնք հիմնականում նախատեսված են հիվանդությունները բուժելու համար:. Բացի այդ, Վեդաները իզուր չեն կոչվում «Հնդկաստանի հին ժողովրդի մտքի բոլոր հուշարձաններից առաջինը»: Նրանք նշանակալի դեր են խաղացել այս նահանգի բնակչության հոգևոր մշակույթի զարգացման, այդ թվում՝ փիլիսոփայական ուղղության ձևավորման գործում։
Վեդաների նշանակությունը
Գրականում հետագա ժամանակաշրջաններում գրված ողջ փիլիսոփայական գրականությունը սերտորեն կապված է առաջին կրոնական տեքստերի մեկնաբանությունների և մեկնաբանությունների հետ: Բոլոր վեդաները, արդեն հաստատված ավանդույթի համաձայն, բաժանվում են չորս խմբի. Դրանք ներառում են սամհիտաներև Բրահմիններ, Արանյակներ և Ուպանիշադներ։ Այս բաժանումը խմբերի պատահական բան չէ։ Վեդայական փիլիսոփայության մեջ ամենահին տեքստերը ներկայացված են սամհիտներով։ Սրանք շարականների, աղոթքների, կախարդական կախարդանքների և երգերի չորս հավաքածուներ են: Դրանցից են Ռիգվեդան և Սամավեդան, Յաջուրվեդան և Աթարվավեդան։ Նրանք բոլորն ընդգրկված են վեդաների առաջին խմբում։
Որոշ ավելի ուշ, սամհիտաների յուրաքանչյուր հավաքածու սկսեց ձեռք բերել փիլիսոփայական, մոգական և ծիսական ուղղվածության տարբեր հավելումներ և մեկնաբանություններ: Նրանք դարձան՝
- Բրահմաններ. Սրանք սուրբ հինդուական սուրբ գրություններ են, որոնք կապված են շրուտի գրականության հետ: Բրահմանները վեդաների մեկնաբանություններ են, որոնք բացատրում են ծեսերը:
- Aranyaki.
- Ուպանիշադներ. Այս սուրբ գրությունների բառացի թարգմանությունն է՝ «նստել շուրջը»։ Այսինքն՝ լինել ուսուցչի ոտքերի մոտ՝ նրանից հրահանգներ ստանալիս։ Երբեմն այս մեկնաբանությունը մեկնաբանվում է որպես «ամենաներքին գաղտնի ուսմունք»:
Վերջին երեք խմբերում ընդգրկված գրքերը միայն առաջինի ժողովածուների լրացումներ են: Այս առումով Սամհիտաներին երբեմն անվանում են վեդաներ: Բայց ավելի լայն իմաստով սա ներառում է վերը թվարկված բոլոր չորս խմբերը, որոնք Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայական գրականության մի համալիր են։
Վեդանգի
Հնդկական փիլիսոփայության վեդայական շրջանի գրականությունը հիմնականում կրոնական էր։ Սակայն այն սերտորեն կապված էր ժողովրդական ավանդույթների ու կենցաղի հետ։ Այդ իսկ պատճառով այն հաճախ համարվում էր աշխարհիկ պոեզիա։ Եվ դա կարելի է վերագրել հնդկական փիլիսոփայության վեդայական շրջանի բնորոշ գծերին։
Բացի այդ, այս ուղղության գրականությունն արտացոլում էր բրահմանիզմի կրոնի առանձնահատկությունները, ինչպես նաև աշխարհի մասին տարբեր պատկերացումների մարդակերպությունը։ Վեդաներում աստվածները ներկայացված էին մարդանման էակներով: Ահա թե ինչու նրանց հասցեին և օրհներգերում հեղինակները փորձել են փոխանցել իրենց ապրումներն ու ապրումները՝ խոսելով իրենց հասած ուրախությունների և նրանց պատուհասած վշտերի մասին։
Նման գրականության մեջ ներառված են
Վեդանգները։ Այս գրություններն արտացոլեցին գիտական գիտելիքների զարգացման նոր փուլ։ Ընդհանուր առմամբ վեց վեդանգա կա: Դրանց թվում՝
- siksha, որը բառերի վարդապետությունն է;
- vyakarana տալով քերականական հասկացություններ;
- nirukta - ստուգաբանության վարդապետություն;
- կալպա նկարագրող ծեսեր;
- չհանդասը ներկայացնում է չափումներ;
- դուտիշա, որը պատկերացում է տալիս աստղագիտության մասին:
Այս սուրբ գրությունները վերաբերում էին շրուտիին, այսինքն՝ լսածին։ Ավելի ուշ գրականության մեջ դրանք փոխարինվել են smriti-ով, որը նշանակում էր «հիշել»:
Ուպանիշադներ
Նրանք, ովքեր ցանկանում են հակիրճ ծանոթանալ վեդայական փիլիսոփայությանը, պետք է ուսումնասիրեն տեքստերի այս հատուկ խումբը: Ուպանիշադները Վեդաների վերջն են։ Եվ հենց դրանցում է արտացոլվել այդ շրջանի փիլիսոփայական հիմնական միտքը։ Բառացի թարգմանության հիման վրա նման գիտելիքներ կարող էին ստանալ միայն այն աշակերտները, ովքեր նստել էին իրենց ուսուցչի ոտքերի մոտ։ Որոշ ժամանակ անց «Ուփանիշադ» անունը սկսեց մեկնաբանվել մի փոքր այլ կերպ՝ «գաղտնի գիտելիք»։ Համարվում էր, որ ոչ բոլորը կարող են դա ստանալ։
Հնդկական փիլիսոփայության վեդայական ժամանակաշրջանում ստեղծվել են նման տեքստերմոտ հարյուր։ Դրանցից ամենահայտնիների մեջ կարելի է գտնել շրջապատող աշխարհի դիցաբանական և կրոնական մեկնաբանություն, որը վերածվում է ձևավորվող երեւույթների մի տեսակ տարբերակված ըմբռնման։ Այսպիսով, գաղափարներ առաջացան, որ գոյություն ունեն գիտելիքի տարբեր տեսակներ, այդ թվում՝ տրամաբանություն (հռետորաբանություն), քերականություն, աստղագիտություն, ինչպես նաև ռազմագիտություն և թվեր ուսումնասիրող։
Ուպանիշադներում կարելի է տեսնել բուն փիլիսոփայության գաղափարի ծագումը: Այն ներկայացվում էր որպես գիտելիքի մի տեսակ։
Ուպանիշադների հեղինակներին չի հաջողվել լիովին ազատվել Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայության վեդայական ժամանակաշրջանում աշխարհի կրոնական և դիցաբանական ներկայացումից: Այնուամենայնիվ, որոշ տեքստերում, օրինակ՝ Կաթայում, Քենայում, Իշան և մի քանի այլ տեքստերում, արդեն փորձ է արվել պարզաբանել մարդու էությունը, նրա հիմնարար սկզբունքը, դերն ու տեղը շրջապատող իրականության մեջ, ճանաչողական կարողությունները, նորմերը։ վարքագծի և նրանց մեջ մարդու հոգեկանի դերի… Իհարկե, նման խնդիրների բացատրությունն ու մեկնաբանությունը ոչ միայն հակասական են, այլ երբեմն էլ միմյանց բացառող։ Այնուամենայնիվ, Ուպանիշադներում առաջին փորձն արվեց փիլիսոփայության տեսակետից լուծել բազմաթիվ հարցեր։
Բրահման
Ինչպե՞ս է վեդայական փիլիսոփայությունը բացատրել համաշխարհային երևույթների հիմնարար սկզբունքներն ու հիմնական պատճառները: Դրանց առաջացման գլխավոր դերը վերապահված էր բրահմանին կամ հոգևոր սկզբունքին (դա նաև ատման է): Բայց երբեմն, շրջակա միջավայրի երևույթների արմատական պատճառները մեկնաբանելու փոխարեն, օգտագործվում էր սնունդ՝ աննա կամ բեյ, որը ծառայում էր որպես մի տեսակ նյութական տարր, որն առավել հաճախ ներկայացված էր ջրով կամ դրա միջոցով։համակցված կրակի, հողի և օդի հետ։
Վեդայական փիլիսոփայության մասին որոշ մեջբերումներ թույլ են տալիս իրականացնել դրա հիմնական գաղափարը: Դրանցից ամենակարճը վեց բառից բաղկացած արտահայտություն է՝ «Ատմանը բրահման է, իսկ բրահմանը ատման է»։ Այս ասացվածքը բացատրելով՝ կարելի է հասկանալ փիլիսոփայական տեքստերի իմաստը։ Ատմանը անհատական հոգին է, ներքին «ես»-ը, ամեն բանի հոգևոր սուբյեկտիվ սկիզբը: Մյուս կողմից, Բրահմանը այն է, որը ծառայում է որպես ամբողջ աշխարհի սկիզբն իր տարրերով:
Հետաքրքիր է, որ Բրահմա անունը բացակայում է վեդաներում։ Դրան փոխարինեց «բրահման» հասկացությունը, որը Հնդկաստանի ժողովուրդը կոչում էր քահանաներ, ինչպես նաև աղոթքը, որն ուղղված էր աշխարհի արարչին։ Արարիչ Աստծո ճակատագրի և ծագման մասին մտորումները և տիեզերքում նրա դերի ըմբռնումը դարձան բրահմանիզմի հիմքը՝ կրոնական փիլիսոփայություն, որն արտացոլված է Ուպանիշադներում: Բրահմանան կարող է հասնել իր համընդհանուրությանը միայն ինքնաճանաչման միջոցով: Այսինքն՝ բրահմանը օբյեկտիվ օբյեկտ է։ Ատմանը անձնական բան է:
Բրահմանը վերջնական իրականությունն է, բացարձակ և անանձնական հոգևոր սկզբունքը: Դրանից դուրս է գալիս աշխարհը և այն ամենը, ինչ կա նրա մեջ: Բացի այդ, այն, ինչ ոչնչացվում է շրջակա միջավայրում, անպայմանորեն կլուծվի Բրահմանում: Այս հոգևոր սկզբունքը ժամանակից և տարածությունից դուրս է, զերծ է գործողություններից և որակներից, պատճառահետևանքային կապերից և չի կարող արտահայտվել մարդկային տրամաբանության սահմաններում:
Ատման
Այս տերմինը վերաբերում է հոգուն: Այս անունը ծագել է «az» արմատից, որը նշանակում է «շնչել»:
Ատմանի նկարագրությունը կարելի է գտնել Ռիգվեդայում: Այստեղդա ոչ միայն շնչառությունն է որպես ֆիզիոլոգիական ֆունկցիա, այլ նաև կյանքի ոգին, ինչպես նաև դրա սկզբունքը։
Ուպանիշադներում ատմանը հոգու նշանակումն է, այսինքն՝ հոգեկան սուբյեկտիվ սկզբունքը։ Այս հայեցակարգը կարելի է մեկնաբանել ինչպես անձնական, այնպես էլ ունիվերսալ առումով: Վերջին դեպքում ատմանը ամեն ինչի հիմքն է։ Այն բառացիորեն թափանցում է շրջապատող իրականությունը: Դրա մեծությունը միաժամանակ «փոքր է կորեկի հատիկի միջուկից և ավելի մեծ, քան բոլոր աշխարհները»:
Ուպանիշադներում ատման հասկացությունը զգալիորեն աճում է և դառնում ամեն ինչի պատճառը Բրահմանում: Եվ նա, իր հերթին, ամեն ինչի մեջ նյութականացված ուժ է, որը ստեղծում, պահպանում, պահպանում և վերադարձնում է իրեն ամբողջ բնությունը և «բոլոր աշխարհները» դեպի իրեն: Ահա թե ինչու «Ամեն ինչ Բրահման է, և Բրահմանը Ատման է» մեջբերումն այդքան կարևոր է Վեդաների փիլիսոփայության էությունը հասկանալու համար:
Սամսարա
Բրահմինիզմի բարոյական և էթիկական ուսմունքը հավատարիմ է հիմնական սկզբունքներին: Նրանք դարձան այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են սամսարան, կարմա, դհարմա և մոկշա: Դրանցից առաջինն իր բառացի թարգմանությամբ նշանակում է «շարունակական անցում»։ Սամսարա հասկացությունը հիմնված է այն գաղափարի վրա, որ բոլոր կենդանի էակները հոգիներ ունեն: Միևնույն ժամանակ հոգին անմահ է, և մարմինը մահանալուց հետո կարող է տեղափոխվել մեկ այլ մարդու, կենդանու, բույսի, երբեմն էլ Աստծո մեջ: Սամսարան, այսպիսով, ռեինկառնացիայի անվերջ ճանապարհ է:
Կարմա
Այս սկզբունքը դարձել է հնդկական շատ կրոնների հիմնական դրույթներից մեկը: Միևնույն ժամանակ, կարման ևս որոշակիսոցիալական ձայն. Այս հայեցակարգը հնարավորություն տվեց ցույց տալ մարդկային դժվարությունների և տառապանքների պատճառը: Առաջին անգամ ոչ թե աստվածները, այլ հենց մարդը սկսեց համարվել իր գործերի դատավորը։
Կարմայի որոշ դրույթներ որոշ չափով ավելի ուշ օգտագործվել են բուդդիզմում, ինչպես նաև ջայնիզմում: Նա համարվում էր ճակատագրի պատճառահետևանքային օրենքը և այն ուժը, որը առաջացնում է գործողությունը և որն ի վիճակի է որոշակի ազդեցություն գործադրել անձի վրա: Այսպիսով, նրա բարի արարքը թույլ կտա, որ հաջորդ կյանքում ինչ-որ ուրախություն տեղի ունենա, իսկ վատ արարքը դժբախտություն կբերի։
Հետաքրքիր է այս մասին հետևյալ մեջբերումը վեդաներից.
Եթե ցանկանում եք սկսել ձեր կյանքը վաղը, ուրեմն այսօր արդեն մեռած եք, իսկ վաղը կմնաք մեռած:
Dharma
Այս սկզբունքին համապատասխանելը կամ անտեղյակությունը հանգեցնում է մարդկային հոգու վերածննդի: Այսպիսով, դհարման ուղղակիորեն ազդում է հետագա կյանքում մարդկանց սոցիալական կարգավիճակի բարձրացման կամ իջեցման վրա, ինչպես նաև ներառում է կենդանիների վերածվելու հնարավորությունը։ Մարդը, ով անընդհատ և նախանձախնդրորեն կատարում է դհարման, կարող է հասնել այն ազատագրմանը, որը կտա նրան սամսարայի հոսքը և միաձուլվի բրահմանի հետ: Նման վիճակը բնութագրվում է որպես բացարձակ երանություն։
Սա հաստատում են վեդաների հետևյալ մեջբերումները.
Հոգին ստանում է նյութական մարմին՝ ըստ անցյալի իր գործունեության, ուստի յուրաքանչյուրը պետք է հետևի կրոնի պատվիրաններին:
Ոչ ոք երբեք չի կարող լինել մեր տառապանքի աղբյուրը, բացառությամբ. ինքներս մեզ։
Ամեն ինչ տվողին, ամեն ինչ գալիս է։
Moksha
Այս սկզբունքընշանակում է մարդու ազատագրում ռեինկառնացիաից։ Մարդը, ով սովորել է Մոկշայի վարդապետությունը, կարողանում է հաղթահարել կախվածությունը աշխարհից, ազատվել ամեն տեսակ փոփոխականությունից, տառապանքից, վերածնունդից և այլասերված գոյությունից: Նմանատիպ վիճակ է ձեռք բերվում, երբ գիտակցում ենք ատմանի «ես»-ի նույնությունը կեցության իրականության, այսինքն՝ բրահմանի հետ:
Ինչպե՞ս կարող է մարդ հասնել հոգու վերջնական փրկության և բարոյական կատարելության այս փուլին: Դա անելու համար նրան անհրաժեշտ կլինի Վեդայական փիլիսոփայության հիմնական դասընթաց անցնել, որն այսօր առաջարկում են դրա հետևորդներից շատերը:
