Ֆենոմենոլոգիան փիլիսոփայական ուղղություն է, որը զարգացել է 20-րդ դարում։ Նրա հիմնական խնդիրն է երևույթների ուղղակի հետաքննությունն ու նկարագրությունը որպես գիտակցաբար վերապրած, առանց դրանց պատճառահետևանքային բացատրությունների տեսությունների և հնարավորինս զերծ չհայտարարված կողմնակալություններից ու նախադրյալներից: Այնուամենայնիվ, հայեցակարգն ինքնին շատ ավելի հին է. 18-րդ դարում գերմանացի մաթեմատիկոս և փիլիսոփա Յոհան Հայնրիխ Լամբերտը կիրառեց այն գիտելիքի իր տեսության այն մասում, որը տարբերում է ճշմարտությունը պատրանքից և սխալից: 19-րդ դարում բառը հիմնականում կապված էր Գեորգ Վիլհելմ Ֆրիդրիխ Հեգելի ֆենոմենոլոգիայի հետ, ով հետևում էր մարդկային ոգու զարգացումը զուտ զգայական փորձից մինչև «բացարձակ գիտելիք»:
Սահմանում
Ֆենոմենոլոգիան գիտակցության կառուցվածքների ուսումնասիրությունն է առաջին դեմքի տեսանկյունից։ Փորձի կենտրոնական կառուցվածքը նրա միտումնավորությունն է, նրա կենտրոնացումը ինչ-որ բանի վրա, լինի դա փորձ, թեինչ-որ առարկա. Փորձը ուղղված է դեպի օբյեկտ՝ ելնելով դրա բովանդակությունից կամ իմաստից (որը առարկան ներկայացնում է) և համապատասխան հնարավորությունների պայմաններին:
Ֆենոմենոլոգիան փիլիսոփայության ուսումնասիրության առարկա և մեթոդ է, որը մշակվել է հիմնականում գերմանացի փիլիսոփաներ Էդմունդ Հուսերլի և Մարտին Հայդեգերի կողմից։ Այն հիմնված է այն նախադրյալի վրա, որ իրականությունը կազմված է առարկաներից և իրադարձություններից («տեսքներ»), ինչպես դրանք ընկալվում կամ հասկացվում են մարդու մտքում: Ֆենոմենոլոգիական մեթոդի էությունը իրականում կրճատվում է յուրաքանչյուր երեւույթի ապացույցների որոնումով։
Այս դիսցիպլին կարելի է դիտել որպես մետաֆիզիկայի և մտքի փիլիսոփայության ճյուղ, թեև դրա կողմնակիցներից շատերը պնդում են, որ այն առնչվում է փիլիսոփայության այլ առանցքային առարկաների (մետաֆիզիկա, իմացաբանություն, տրամաբանություն և էթիկա): Բայց ուրիշներից տարբեր: Եվ դա փիլիսոփայության ավելի հստակ տեսակետն է, որն իր ազդեցությունն ունի այս բոլոր այլ ոլորտների վրա:
Եթե համառոտ նկարագրենք ֆենոմենոլոգիական մեթոդը, ապա կարող ենք ասել, որ սա փորձի ուսումնասիրությունն է և այն, թե ինչպես է մարդը վերապրում այն: Այն ուսումնասիրում է գիտակցված փորձի կառուցվածքները սուբյեկտի կամ առաջին դեմքի տեսանկյունից, ինչպես նաև դրա միտումնավորությունը (այն ձևը, որով փորձն ուղղված է դեպի աշխարհի որոշակի առարկա): Այս ամենը ֆենոմենոլոգիական մեթոդի օբյեկտներ են։ Այնուհետև այն հանգեցնում է միտումնավորության հնարավորության պայմանների, շարժիչ հմտությունների և սովորությունների հետ կապված պայմանների, սոցիալական պրակտիկայի և հաճախ լեզվի հետ կապված պայմանների վերլուծության:
Ինչ է սովորում
Փորձ ֆենոմենոլոգիական իմաստովներառում է ոչ միայն զգայական ընկալման համեմատաբար պասիվ փորձը, այլև երևակայությունը, միտքը, հույզը, ցանկությունը, կամքը և գործողությունը: Մի խոսքով, այն ներառում է այն ամենը, ինչ մարդը ապրում կամ անում է: Միևնույն ժամանակ, ինչպես նշեց Հայդեգերը, մարդիկ հաճախ տեղյակ չեն գործողության ակնհայտ սովորական օրինաչափություններին, և ֆենոմենոլոգիայի ոլորտը կարող է տարածվել մինչև կիսագիտակից և նույնիսկ անգիտակցական մտավոր գործունեության: Ֆենոմենոլոգիական մեթոդի օբյեկտները, առաջին հերթին, անվերապահ ապացույցներն են, երկրորդը, իդեալական ճանաչողական կառույցները: Այսպիսով, անհատը կարող է դիտարկել և շփվել աշխարհի այլ բաների հետ, բայց իրականում դրանք առաջին հերթին չի ընկալում:
Համապատասխանաբար, ֆենոմենոլոգիան փիլիսոփայության մեջ իրերի ուսումնասիրությունն է այնպես, ինչպես նրանք հայտնվում են (երևույթները): Այս մոտեցումը հաճախ անվանում են ոչ թե բացատրական, այլ նկարագրական: Փիլիսոփայության ֆենոմենոլոգիական մեթոդը տարբերվում է, օրինակ, պատճառահետևանքային կամ էվոլյուցիոն բացատրություններից, որոնք բնորոշ են բնական գիտություններին։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ դրա հիմնական նպատակն է հստակ, չխեղաթյուրված նկարագրություն տալ, թե ինչպես են ի հայտ եկել:
Ընդհանուր առմամբ, գոյություն ունի ֆենոմենոլոգիական հետազոտության երկու մեթոդ. Առաջինը ֆենոմենոլոգիական կրճատումն է։ Երկրորդը՝ ուղղակի խորհրդածությունը որպես ֆենոմենոլոգիայի մեթոդ, հանգում է նրան, որ այն գործում է որպես նկարագրական գիտություն, և միայն ուղղակի ինտուիցիայի տվյալները գործում են որպես նյութ։
Ծագում
«ֆենոմենոլոգիա» տերմինը գալիս է հունարեն phainomenon-ից, որը.նշանակում է «արտաքին տեսք»: Հետևաբար, արտաքին տեսքի այս ուսումնասիրությունը, ի տարբերություն իրականության, և որպես այդպիսին ունի իր արմատները Պլատոնի քարանձավի այլաբանությունից և պլատոնական իդեալիզմի (կամ պլատոնական ռեալիզմի) տեսությունից, կամ գուցե ավելի հեռու հինդու և բուդդայական փիլիսոփայությունից: Ռենե Դեկարտի մեթոդաբանական թերահավատությունը, Լոքի, Հյումի, Բերքլիի և Միլի էմպիրիզմը, ինչպես նաև Իմանուել Կանտի իդեալիզմը, բոլորն էլ դեր են խաղացել տեսության վաղ զարգացման գործում։
Զարգացման պատմություն
Ֆենոմենոլոգիան իրականում սկսվել է Էդմունդ Հուսերլի աշխատությամբ, ով առաջին անգամ դիտարկել է այն իր տրամաբանական հետազոտություններում 1901 թվականին։ Այնուամենայնիվ, պետք է հաշվի առնել նաև Հուսերլի ուսուցչի՝ գերմանացի փիլիսոփա և հոգեբան Ֆրանց Բրենտանոյի (1838-1917) և նրա գործընկեր Կառլ Շտամպֆի (1848-1936) ինտենցիոնալության (հասկացությունը, որ գիտակցությունը միշտ միտումնավոր է կամ ուղղորդված) առաջամարտիկ աշխատանքը:
Հուսերլը նախ ձևակերպեց իր դասական ֆենոմենոլոգիան որպես մի տեսակ «նկարագրական հոգեբանություն» (երբեմն կոչվում է իրատեսական ֆենոմենոլոգիա), իսկ հետո որպես գիտակցության տրանսցենդենտալ և էիդետիկ գիտություն (տրանսցենդենտալ ֆենոմենոլոգիա): 1913 թվականի իր «Գաղափարներ» աշխատության մեջ նա սահմանեց առանցքային տարբերակում գիտակցության ակտի (noesis) և այն երևույթների միջև, որոնց վրա այն ուղղված է (noemata): Հետագա ժամանակաշրջանում Հուսերլն ավելի շատ կենտրոնացավ գիտակցության իդեալական, էական կառուցվածքների վրա և ներկայացրեց ֆենոմենոլոգիական կրճատման մեթոդը հատուկ արտաքին օբյեկտների գոյության վարկածը վերացնելու համար:
Մարտին Հայդեգերը քննադատեց և ընդլայնեց Հուսերլի ֆենոմենոլոգիական ուսումնասիրությունը (մասնավորապես 1927 թվականին նրա «Կեցություն և ժամանակ» աշխատության մեջ)՝ ներառելով հենց Կեցության ըմբռնումն ու փորձառությունը, և զարգացրեց ոչ դուալիստական մարդու մասին իր սկզբնական տեսությունը: Ըստ Հայդեգերի՝ փիլիսոփայությունն ամենևին էլ գիտական դիսցիպլին չէ, այլ ավելի հիմնարար է, քան բուն գիտությունը (որը նրա համար աշխարհը ճանաչելու ձևերից մեկն է՝ առանց ճշմարտության մասնագիտացված հասանելիության):
:
Հայդեգերն ընդունում էր ֆենոմենոլոգիան որպես մետաֆիզիկական գոյաբանություն, և ոչ որպես հիմնարար գիտություն, ինչպես դա համարում էր Հուսերլը։ Հայդեգերի էկզիստենցիալ ֆենոմենոլոգիայի զարգացումը մեծ ազդեցություն ունեցավ ֆրանսիական էքզիստենցիալիզմի հետագա շարժման վրա։
Բացի Հուսերլից և Հայդեգերից, դասական ամենահայտնի ֆենոմենոլոգներն էին Ժան-Պոլ Սարտրը, Մորիս Մերլո-Պոնտին (1908-1961), Մաքս Շելերը (1874-1928), Էդիթ Շտայնը (1891-1942 թթ.), Դիետրիխը: Հիլդեբրանդ (1889-1977), Ալֆրեդ Շուց (1899-1959), Հաննա Արենդտ (1906-1975) և Էմանուել Լևինաս (1906-1995):
Ֆենոմենոլոգիական կրճատում
Ստանալով սովորական փորձ՝ մարդն ինքնին ընդունում է, որ իրեն շրջապատող աշխարհը գոյություն ունի անկախ իրենից և իր գիտակցությունից՝ այդպիսով կիսելով աշխարհի անկախ գոյության անուղղակի համոզմունքը: Այս համոզմունքը կազմում է ամենօրյա փորձի հիմքը: Հուսերլը վերաբերում է աշխարհի և դրա ներսում գտնվող սուբյեկտների այս դիրքորոշմանը, սահմանելով դրանք որպես իրեր, որոնք գերազանցում են մարդկային փորձը: Այսպիսով, կրճատումն այն է, ինչը բացահայտում է ֆենոմենոլոգիայի հիմնական առարկան՝ աշխարհը որպեսաշխարհի տրվածությունն ու տրվածությունը; երկուսն էլ օբյեկտներ են և գիտակցության ակտեր: Կարծիք կա, որ այս դիսցիպլինան պետք է գործի ֆենոմենոլոգիական կրճատման մեթոդի շրջանակներում։
Էյդետիկ կրճատում
Ֆենոմենոլոգիայի արդյունքները նախատեսված չեն գիտակցության մասին կոնկրետ փաստեր հավաքելու համար, այլ ավելի շուտ փաստեր են երևույթների էության և նրանց կարողությունների մասին: Այնուամենայնիվ, սա սահմանափակում է ֆենոմենոլոգիական արդյունքները անհատների փորձի մասին փաստերով՝ բացառելով որպես այդպիսին փորձի մասին ֆենոմենոլոգիական վավերական ընդհանուր փաստերի հնարավորությունը:
Սրան ի պատասխան՝ Հուսերլը եզրակացրեց, որ ֆենոմենոլոգը պետք է կատարի երկրորդ կրճատում, որը կոչվում է էիդետիկ (քանի որ դա կապված է ինչ-որ վառ, երևակայական ինտուիցիայի հետ): Էիդետիկ կրճատման նպատակը, ըստ Հուսերլի, ցանկացած նկատառումների համալիր է՝ կապված առարկաների և գիտակցության ակտերի պայմանականության և պատահականության և էական բնությունների կամ էությունների կենտրոնացման (ինտուիցիայի) հետ: Էությունների այս ինտուիցիան գալիս է նրանից, ինչ Հուսերլն անվանում է «երևակայության ազատ տատանումներ»:
Մի խոսքով, էդետիկ ինտուիցիան կարիքների մասին գիտելիքներ ձեռք բերելու ապրիորի մեթոդ է: Սակայն էդետիկ կրճատման արդյունքը ոչ միայն այն է, որ մարդը գալիս է էությունների իմացությանը, այլ նաև էությունների ինտուիտիվ իմացությանը։ Էությունները մեզ ցույց են տալիս կատեգորիկ կամ էդետիկ ինտուիցիա։ Կարելի է պնդել, որ այստեղ Հուսերլի մեթոդներն այնքան էլ չեն տարբերվում կոնցեպտուալ վերլուծության ստանդարտ մեթոդներից՝ երևակայական մտքի փորձեր։
Հայդեգերի մեթոդ
Հուսերլի համար ռեդուկցիան մարդու բնական հարաբերություններից ֆենոմենոլոգիական տեսլականը առաջնորդելու մեթոդ է, որի կյանքը ներգրավված է իրերի աշխարհում և մարդիկ վերադառնում են գիտակցության տրանսցենդենտալ կյանք: Հայդեգերը ֆենոմենոլոգիական կրճատումը համարում է առաջավոր ֆենոմենոլոգիական տեսլական էության գիտակցումից մինչև այս էակի էության ըմբռնումը։
Որոշ փիլիսոփաներ կարծում են, որ Հայդեգերի դիրքորոշումն անհամատեղելի է Հուսերլի ֆենոմենոլոգիական կրճատման վարդապետության հետ։ Քանզի, ըստ Հուսերլի, կրճատումը պետք է կիրառվի բնական հարաբերության «ընդհանուր դիրքի», այսինքն՝ հավատքի նկատմամբ։ Բայց ըստ Հայդեգերի և այն ֆենոմենոլոգների, որոնց վրա նա ազդել է (ներառյալ Սարտրը և Մերլո-Պոնտին), աշխարհի հետ մեր ամենահիմնական հարաբերությունները ոչ թե ճանաչողական են, այլ գործնական:
Քննադատություն
Շատ վերլուծական փիլիսոփաներ, այդ թվում՝ Դենիել Դենեթը (1942), քննադատել են ֆենոմենոլոգիան։ Այն հիմնավորմամբ, որ նրա բացահայտ առաջին դեմքի մոտեցումը անհամատեղելի է երրորդ դեմքի գիտական մոտեցման հետ: Թեև ֆենոմենոլոգները դեմ են, որ բնական գիտությունը կարող է իմաստալից լինել միայն որպես մարդկային գործունեություն, որը ենթադրում է առաջին դեմքի հեռանկարի հիմնարար կառուցվածքները:
Ջոն Սիրլը քննադատեց այն, ինչ նա անվանում է «ֆենոմենոլոգիական պատրանք»՝ հավատալով, որ այն, ինչ ֆենոմենոլոգիապես ներկա չէ, իրական չէ, և այն, ինչ ֆենոմենոլոգիապես ներկա է, իրականում համարժեք նկարագրություն է, թե ինչպես է ամեն ինչ իրականում:
