Փիլիսոփա Հաննա Արենդտը անձամբ գիտեր, թե ինչ է տոտալիտարիզմը: Լինելով հրեական ծագումով՝ նա անցել է նացիստական համակենտրոնացման ճամբարով, որտեղից փախչելու բախտ է վիճակվել։ Այնուհետև նա հասավ Միացյալ Նահանգներ և ապրեց այդ երկրում մինչև իր մահը: Նրա ստեղծագործությունները ֆենոմենոլոգիայի վերաբերյալ ազդել են այնպիսի փիլիսոփաների վրա, ինչպիսիք են Մորիս Մերլո-Պոնտին, Յուրգեն Հաբերմասը, Ջորջիո Ագամբենը, Վալտեր Բենջամինը և այլք։ Միևնույն ժամանակ, այս աշխատանքները նրանից հեռացրեցին շատերին, նույնիսկ մտերիմ ընկերներին։ Ո՞վ է այս կինը, ով նման երկիմաստ գնահատական է ստացել հասարակության մեջ։ Մեր հոդվածը կպատմի Հաննա Արենդի կյանքի ուղու, փիլիսոփայի զարգացման մասին և հակիրճ պարզաբանում է նրա գրքերի էությունը։
Մանկություն
Հաննա Արենդտը ծնվել է 1906 թվականին, հոկտեմբերի 14-ին, Լինդեն քաղաքում (Գերմանական կայսրություն): Նրա երկու ծնողներն էլ Արևելյան Պրուսիայից էին։ Ինժեներ Փոլ Արենդտը և նրա կինը՝ Մարթա Կոնը հրեա էին, բայց վարում էին աշխարհիկ կենսակերպ: Արդեն մանկության տարիներին, անցկացրածՔյոնիգսբերգում աղջիկը բախվել է հակասեմիտիզմի դրսևորումների։ Այս դեպքում նրան հրահանգել է մայրը. Եթե ուսուցչի կողմից հակասեմական արտահայտություններ էին հնչում, Հաննան ստիպված էր վեր կենալ և հեռանալ դասարանից։ Դրանից հետո մայրն իրավունք ուներ գրավոր բողոքելու։ Իսկ աղջիկն ինքը ստիպված է եղել առերեսվել հակասեմական դասընկերների հետ։ Սկզբունքորեն նրա մանկությունը երջանիկ է անցել։ Ընտանիքն անգամ «հրեա» բառը չօգտագործեց, բայց թույլ չտվեց, որ իրենց հետ անհարգալից վերաբերվեն։
Հաննա Արենդ. կենսագրություն
Աղջիկը մանկուց հակվածություն է ցուցաբերել հումանիտար գիտությունների նկատմամբ. Նա կրթություն է ստացել երեք համալսարաններում՝ Մարբուրգում, Ֆրայբուրգում և Հայդելբերգում: Փիլիսոփայության բնագավառում նրա հոգևոր ուսուցիչներն էին Մարտին Հայդեգերը և Կառլ Յասպերսը։ Աղջիկը ամենևին էլ «կապույտ գուլպա» չէր։ 1929 թվականին նա ամուսնացել է Գյունթեր Անդերսի հետ։ Բայց այս ամուսնությունը ութ տարի անց փլուզվեց։ Երկրորդ՝ նա ամուսնացավ Հենրիխ Բլյուխերի հետ։ Լինելով խորամանկ՝ աղջիկն անմիջապես հասկացավ, թե ինչ են խոստացել իրեն և իր սիրելիներին նացիստների իշխանության գալը։ Ուստի արդեն 1933 թվականին նա փախել է Ֆրանսիա։ Բայց նացիզմն այնտեղ նույնպես հաղթեց նրան։ 1940-ին նա ինտերնվում է Գուրսի ճամբարում։ Նրան հաջողվել է փախչել, և նա մեկնում է Լիսաբոն, իսկ այնտեղից՝ Ամերիկայի Միացյալ Նահանգներ։ Հաննա Արենդտը հաստատվել է Նյու Յորքում, աշխատել որպես The New Yorker ամսագրի թղթակից։ Այս պաշտոնում նա եկավ Երուսաղեմ 1961 թվականին՝ Ադոլֆ Այխմանի դատավարության համար։
Այս իրադարձությունը հիմք է հանդիսացել նրա հայտնի «Չարի բանականությունը» գրքի համար: Կյանքի վերջում դասավանդել է համալսարաններում ևքոլեջներ ԱՄՆ-ում. Նա մահացել է 69 տարեկան հասակում 1975 թվականի դեկտեմբերին Նյու Յորքում։ 2012 թվականին Հաննա Արենդտի ծանր ճակատագրի մասին ռեժիսոր Մարգարետ ֆոն Տրոտան նկարահանեց համանուն գեղարվեստական ֆիլմ։
Իմաստը փիլիսոփայության մեջ
Հաննա Արենդտի ստեղծագործական ժառանգության մեջ կան շուրջ հինգ հարյուր տարբեր թեմաներով ստեղծագործություններ։ Սակայն նրանց բոլորին միավորում է մեկ գաղափար՝ ըմբռնել քսաներորդ դարի հասարակության մեջ տեղի ունեցող գործընթացները։ Քաղաքական փիլիսոփայի կարծիքով մարդկությանը սպառնում է ոչ բնության կատակլիզմները և ոչ դրսից ներխուժումը։ Հիմնական թշնամին թաքնված է հասարակության մեջ՝ դա բոլորին վերահսկելու ցանկությունն է: Հաննա Արենդտը, ում գրքերը հիասթափեցրել են շատ հրեաների, չի մտածել «ժողովուրդների», «էթնիկ խմբերի» մեջ։ Նա նրանց չբաժանեց «մեղավորների» և «մարդոցի գառների»։ Նրա աչքերում նրանք բոլորը մարդ էին: Եվ յուրաքանչյուր մարդ յուրահատուկ է: Նա տոտալիտարիզմի ծագման և գոյության տեսության հիմնադիրն է։
Հիմնական աշխատանքներ. «Չարի բանականությունը»
Հավանաբար սա Հաննա Արենդտի հեղինակած ամենասկանդալային գիրքն է: Չարի բանականությունը. Էյխմանը Երուսաղեմում դուրս եկավ SS-Obersturmbannführer-ի դատավարությունից երկու տարի անց: Հենց «Հոլոքոստի ճարտարապետի» վկայությունն է ստիպել փիլիսոփային վերաիմաստավորել նացիստների օրոք տեղի ունեցած իրադարձությունները և նոր գնահատական տալ դրանց։ Գեստապոյի դեպարտամենտի ղեկավարը խոսել է «հրեական հարցի վերջնական լուծման» վերաբերյալ իր աշխատանքի մասին՝ որպես կղերական առօրյա։ Նա ամենևին էլ համոզված հակասեմական չէր, տանջում էր լողացողը, հոգեբույժը կամ արատավոր մարդը։ Նա ուղղակի հրամաններ էր կատարում։ Եվ դա էր գլխավոր մղձավանջը։Հոլոքոստը չարի սարսափելի բանականությունն է: Փիլիսոփան ակնածանք չի ցուցաբերում զոհերի նկատմամբ և անխտիր չի հայհոյում ողջ գերմանացի ժողովրդին։ Ամենամեծ չարիքը արտադրում է չինովնիկը, ով մանրակրկիտ կատարում է իր գործառույթները։ Մեղավոր է այն համակարգը, որը ստեղծում է զանգվածային ոչնչացման այս պարտականությունները:
«Բռնության մասին»
1969-ին փիլիսոփան շարունակեց զարգացնել իշխանության և մարդու ազատության թեման: Բռնությունն ընդամենը գործիք է, որով որոշ մարդիկ ու կուսակցություններ ստանում են իրենց ուզածը։ Այսպես է ասում Հաննա Արենդտը։ «Բռնության մասին»-ը բարդ, փիլիսոփայական աշխատություն է։ Քաղաքական տեսաբանը տարբերակում է այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են իշխանությունը և տոտալիտարիզմը։ Իշխանությունը կապված է միասին գործելու, դաշնակիցներ փնտրելու, բանակցելու անհրաժեշտության հետ։ Սրա բացակայությունը հանգեցնում է հեղինակության, հետեւողականության կորստի։ Տիրակալը, զգալով իր տակ փշրված գահը, փորձում է բռնությամբ բռնվել… և ինքն է դառնում նրա պատանդը։ Նա այլևս չի կարող թուլացնել իր ձեռքը։ Ահա թե ինչպես է ծնվում սարսափը։
«Տոտալիտարիզմի ակունքները»
Այս գիրքը հրատարակվել է 1951թ. Հենց նրա շնորհիվ է, որ Հաննա Արենդտին անվանում են տոտալիտարիզմի տեսության հիմնադիր։ Դրանում փիլիսոփան ուսումնասիրում է տարբեր սոցիալական համակարգեր, որոնք գոյություն են ունեցել մարդկության պատմության ընթացքում: Նա գալիս է այն եզրակացության, որ տոտալիտարիզմը նման չէ անտիկ ժամանակաշրջանի բռնակալություններին, դեսպոտիզմներին և ավտորիտարիզմի օրինակներին։ Դա քսաներորդ դարի արտադրանք է։ Արենդտը նացիստական Գերմանիան և Ստալինյան Ռուսաստանը անվանում է տոտալիտար հասարակության դասական օրինակներ։ Փիլիսոփան վերլուծում է սոցԱյս համակարգի առաջացման տնտեսական պատճառները, առանձնացնում է դրա հիմնական առանձնահատկությունները և առանձնահատկությունները: Հիմնականում գիրքը վերաբերում է նացիստական Գերմանիայում ահաբեկչության օրինակներին, որոնց անմիջականորեն բախվել է հենց ինքը՝ Հաննա Արենդտը։ Տոտալիտարիզմի ծագումը, սակայն, հավերժական աշխատություն է: Մենք կարող ենք տեսնել այս համակարգի որոշ առանձնահատկություններ քսանմեկերորդ դարի մեր ժամանակակից հասարակություններում:
