Բոլորս էլ վաղ թե ուշ մտածում ենք՝ ո՞րն է կյանքում ամենակարևորը: Ինչո՞ւ ենք մենք նույնիսկ ապրում: Ո՞ւր ենք մենք գնում և ինչպիսի՞ն պետք է լինի այս ճանապարհը։ Այս հարցերը պետք է լուծվեն։ Իմանալով կյանքի իմաստը՝ կարող ես հասկանալ մահվան իմաստը։
Ո՞րն է կյանքում ամենակարևորը.
Երկրի վրա մեր գտնվելու նպատակն իմանալու ցանկությունը մեզ տարբերում է կենդանիներից: «Առանց նպատակի մարդը միշտ թափառում է», - ասում էր հին փիլիսոփա Սենեկան:
Դժվար է արձակել կյանքի շրջադարձերի խճճված խճճվածքը ի ծնե, բայց դուք կարող եք փորձել դա անել միանգամայն որոշակի և ակնհայտ ավարտից՝ մահից, որը մարդկային կյանքի արդյունքն է: Եթե այս տեսանկյունից նայես, ապա պարզ է դառնում, որ մարդու կյանքն անիմաստ է ու պատրանքային, քանի որ հաշվի չեն առնվում կյանքի ամենակարեւոր փուլը՝ մահը։
Իմաստները զառանցանքներ են.
1. Կյանքի իմաստը հենց կյանքն է։ Արտահայտությունը, իհարկե, գեղեցիկ է, բայց ամբողջովին «դատարկ»: Հասկանալի է, որ մենք քնում ենք ոչ թե քնելու, այլ մեր մարմնի վերականգնման համար։ Եվ մենք շնչում ենք ոչ թե շնչելու համար, այլ օրգանիզմին անհրաժեշտ օքսիդատիվ պրոցեսների առաջացման համար։
2. Կյանքում գլխավորն այն էինքնաիրացում. Հաճախ կարող եք լսել, որ կյանքում ամենակարեւորը ձեր երազանքներն ու հնարավորություններն իրականացնելն է։ Դուք կարող եք հաջողության հասնել տարբեր ոլորտներում՝ քաղաքականություն, արվեստ, ընտանիք և այլն:
Այս տեսակետը նոր չէ: Իսկ Արիստոտելը կարծում էր, որ կյանքում ամենակարևորը հաջողությունն է, քաջությունն ու ձեռքբերումը։
Մարդն, իհարկե, պետք է հասնի իր նպատակներին և զարգանա։ Բայց սա կյանքի իմաստ դարձնելը սխալ է: Մահվան անխուսափելիության համատեքստում էական չէ՝ մարդը գիտակցե՞լ է իրեն, թե՞ ոչ։ Մահը հավասարեցնում է բոլորին: Ո՛չ ինքնաիրացումը, ո՛չ կյանքի հաջողությունը չեն կարող տեղափոխվել հաջորդ աշխարհ:
3. Հաճույքն է կարևոր
Նույնիսկ հին հույն փիլիսոփա Էպիկուրը պնդում էր, որ կյանքի իմաստը հաճույք ստանալն է, երանության և խաղաղության հասնելը: Ժամանակակից հասարակության մեջ ծաղկում է սպառման և հաճույքի պաշտամունքը: Բայց Էպիկուրը նաև նշել է, որ չի կարելի ապրել հաճույքի համար՝ առանց սեփական ցանկությունները էթիկայի հետ ներդաշնակեցնելու: Իսկ մեր հասարակության մեջ սա արդեն ոչ ոք չի անում։ Գովազդը, թոք-շոուները, ռեալիթի շոուները և բազմաթիվ հեռուստասերիալները խրախուսում են մարդկանց ապրել հաճույքի համար: Կարդում ենք, տեսնում, լսում ենք կյանքից ամեն ինչ վերցնելու, բախտը «պոչից բռնելու», լրիվ «պոկվելու» և այլն կոչեր։
Հաճույքի պաշտամունքը անքակտելիորեն կապված է սպառման պաշտամունքի հետ: Զվարճանալու համար պետք է ինչ-որ բան պատվիրել, գնել, շահել։ Ահա թե ինչպես ենք մենք վերածվում անիմաստ «կիսամարդկանցների», որոնց կյանքում գլխավորը խմելն է, ուտելը, սեռական կարիքները բավարարելը, քնելը, հագնվելը, քայլելը և այլն։ Մարդն ինքը սահմանափակում է իր կյանքի նշանակությունը պարզունակ կարիքների բավարարմամբ։
Հաճույքը կարող է լինել կյանքի իմաստըմի պարզ պատճառով՝ անցնում է։ Ցանկացած կարիք միայն մի որոշ ժամանակ բավարարվածություն է բերում, իսկ հետո նորից առաջանում: Մենք հաճույքի և երկրային բարիքների հետևից ենք, ինչպես թմրամոլները, ովքեր հաճույքի հաջորդ չափաբաժնի կարիք ունեն: Նման ընկալումը, ի վերջո, վերածվում է դատարկության և հոգևոր ճգնաժամի։ Մենք ապրում ենք այնպես, կարծես ապրելու ենք հավերժ։ Եվ միայն մահն է ցույց տալիս սպառողական միտումի խաբեությունը։
4. Կյանքի իմաստը սիրելիների մեջ է
Հաճախ մեզ թվում է, թե կյանքի իմաստը ծնողների, երեխաների, ամուսնու մեջ է։ Շատերն են այդպես ասում. «Նա ինձ համար ամեն ինչ է։ Ես ապրում եմ նրա համար»: Իհարկե, սիրել, օգնել կյանքի միջով անցնել, ինչ-որ բան զոհաբերել հանուն հարազատների, ճիշտ է և միանգամայն բնական։ Բոլորս էլ ցանկանում ենք ընտանիք ունենալ, սիրել և երեխաներ մեծացնել: Բայց կարո՞ղ է սա լինել կյանքի իմաստը: Իրականում սա փակուղային ճանապարհ է։ Տարրալուծվելով սիրելիի մեջ՝ մենք երբեմն մոռանում ենք մեր հոգու հիմնական կարիքների մասին։
Ցանկացած մարդ մահկանացու է, և երբ մեկ անգամ կորցրել ենք սիրելիին, մենք անխուսափելիորեն կկորցնենք շարունակելու դրդապատճառը: Այս ամենադժվար ճգնաժամից հնարավոր կլինի դուրս գալ, եթե գտնեք ձեր իսկական իրական նպատակը: Թեեւ հնարավոր է «փոխանցել» մեկ այլ օբյեկտի եւ իմաստավորել այն։ Դա այն է, ինչ անում են որոշ մարդիկ: Բայց սիմբիոտիկ կապի նման անհրաժեշտությունն արդեն հոգեբանական խանգարում է։
Դուք երբեք չեք գտնի ձեր գոյության իմաստը երկրի վրա, եթե այն փնտրեք վերը նշվածներից: Կյանքում ամենակարևորը գտնելու համար պետք է փոխել տեսակետը, իսկ դրա համար անհրաժեշտ է գիտելիք։
Մարդուն միշտ հետաքրքրել է իր ճակատագրի հարցը, մարդիկ նախկինումբախվեցինք նույն խնդիրներին, ինչ մենք։ Բոլոր ժամանակներում եղել են անախորժություններ, սուտ, դավաճանություն, հոգու դատարկություն, աղետներ, հուսահատություն, հիվանդություն և մահ։ Մարդիկ զբաղվեցին դրանով։ Եվ մենք կարող ենք օգտվել գիտելիքների այս հսկայական պաշարից, որը կուտակել է նախորդ սերունդը: Փոխարենը, մենք մի կողմ ենք դնում այս անգնահատելի փորձը: Մենք օգտագործում ենք մեր նախնիների գիտելիքները բժշկության, մաթեմատիկայի մեջ, կիրառում ենք տեխնոլոգիական գյուտեր, իսկ հիմնական հարցում՝ մեր գոյությունը հասկանալու հարցում, մերժում ենք նրանց գիտելիքները։
Եվ մեր նախնիները իրենց գոյության իմաստը տեսան իրենց, իրենց հոգիների դաստիարակության, ինքնազարգացման և Աստծուն մոտենալու մեջ, ճանաչեցին հետմահու կյանքը և հոգու անմահությունը: Բոլոր երկրային բարիքներն ու կարիքները կորցրին իրենց արժեքը մահվան առջև։
Գլխավորը սկսվում է մահից հետո. Հետո ամեն ինչ իր տեղն է ընկնում ու իմաստ ունի։ Մեր կյանքը դպրոց է, ուսուցում, փորձություն և պատրաստություն հավերժության համար: Տրամաբանական է, որ հիմա ամենակարևորը դրան հնարավորինս լավ պատրաստվելն է։ Հավերժական աշխարհում մեր կյանքի որակը կախված է նրանից, թե որքան պատասխանատվությամբ ենք մենք մոտենում «դպրոցում» սովորելուն։
Երկրի վրա մեր մնալը նման է ներարգանդային զարգացման շրջանին, քանի որ 9 ամիս արգանդում լինելը նույնպես ողջ կյանք է։ Որքան էլ երեխան լավ ու հաճելի, հանգիստ ու հարմարավետ լինի այս աշխարհում, նա ստիպված կլինի լքել այն։ Այն դժբախտություններն ու ցավերը, որոնց մենք հանդիպում ենք ճանապարհին, կարելի է համեմատել երեխայի ծննդաբերության ժամանակ ապրած ցավի հետ. դրանք անխուսափելի են, և բոլորն անցնում են դրանց միջով, դրանք ժամանակավոր են, թեև երբեմն անվերջ են թվում.ոչինչ չեն համեմատած նոր կյանքի հաճույքներին հանդիպելու ուրախության հետ:
Պասկալի խաղադրույքը
Ֆրանսիացի գիտնական Բլեզ Պասկալը գրել է մի քանի փիլիսոփայական աշխատություններ, որոնցից մեկը կոչվում է «Պասկալի գրազը»: Դրանում Պասկալը խոսում է երևակայական աթեիստի հետ։ Նա կարծում է, որ մենք բոլորս ստիպված ենք գրազ գալ, թե արդյոք կա Աստված և կյանք մահից հետո։
Եթե չկա Աստված, ուրեմն հավատացյալը ոչինչ չի կորցնում, նա պարզապես ապրում է արժանապատիվ և մեռնում, սա է նրա վերջը:
Եթե Նա գոյություն ունի, և մարդն ապրել է իր ողջ կյանքը՝ ելնելով այն համոզմունքից, որ մահից հետո իրեն ոչինչ չի սպասում, մեռնելը կորցնում է ամեն ինչ: Արդյո՞ք նման ռիսկն արդարացված է։ Վտանգելով հավերժական երջանկությունը ուրվականների աշխարհում կարճատև մնալու համար:
Երևակայական աթեիստը բացականչում է, որ ինքը «այս խաղերը չի խաղում»: Ինչին Պասկալը պատասխանում է. «Մեր կամքից չէ խաղալ-չխաղալը», հիշեցնելով ընտրության անխուսափելիությունը: Մենք բոլորս, անկախ մեր ցանկությունից, ներգրավված ենք այս խաղադրույքի մեջ, քանի որ յուրաքանչյուրը պետք է ընտրություն կատարի (և ոչ ոք դա մեզ փոխարեն չի անի)՝ հավատա՞նք ապագա կյանքին, թե՞ ոչ։
Ամեն դեպքում, ավելի իմաստունը նա է, ով ապրում է այն հիմքով, որ ամեն ինչի Արարիչը կա, իսկ հոգին անմահ է: Խոսքը ոչ թե կույր հույսի մասին է, որ ինչ-որ բան կամ ինչ-որ մեկը «դրսում» է, այլ հավատքի գիտակցված ընտրության մասին Միակ Աստծո հանդեպ, որն արդեն այսօր՝ ներկայում, մարդուն տալիս է իմաստավորում, խաղաղություն և ուրախություն։։
Ահա՝ դեղամիջոց հոգու և այս ու այն աշխարհում հանգիստ ու երջանիկ կյանքի ձեռքբերման համար: Վերցրեք և օգտագործեք: Բայց ոչ! Մենք նույնիսկ չենք ուզում փորձել։
Մարդը դիմադրում է ճշմարտությունը ձեռք բերելուն, այն է, ինչ կապված էկրոնի հետ։ Ինչու՞ է այս դիմադրությունը և մերժումը առաջանում նույնիսկ այն բանից հետո, երբ հասկանում ես, թե որն է կյանքում ամենակարևորը: Քանի որ մենք բոլորս որոշակի չափով ապրում ենք մեր սեփական գեղարվեստական աշխարհում, որտեղ մենք մեզ հարմարավետ և հարմարավետ ենք զգում, մենք գիտենք և հասկանում ենք դրա մասին ամեն ինչ: Ավելի հաճախ այս աշխարհը հիմնված է ոչ թե իր և իրականության սթափ գնահատման, այլ փոփոխական և խաբուսիկ զգացմունքների վրա, հետևաբար իրականությունը մեզ ներկայացվում է շատ խեղաթյուրված։
Եվ եթե մարդ ընտրություն կատարի հօգուտ Աստծո հավատքի, գտնի իր էության իրական իմաստը, ապա նա ստիպված կլինի վերակազմավորել և վերակառուցել իր ողջ կյանքը՝ համաձայն այդ գիտելիքի: Արդյունքում քանդվում են այն սյուները, որոնց վրա հենվել է մեր ողջ աշխարհայացքը։ Դա բավականին սթրեսային է բոլորի համար: Ի վերջո, մենք բոլորս շատ կապված ենք մեր սովորական կյանքի հետ։ Բացի այդ, մենք վախենում ենք աշխատել ինքներս մեզ վրա։ Ի վերջո, ճշմարտության ճանապարհին դուք ստիպված կլինեք ջանքեր գործադրել, վերափոխել ինքներդ ձեզ, աշխատել ձեր հոգու վրա: Չափազանց ծույլ է գնալ այս ճանապարհով, հատկապես, եթե մարդն արդեն տարված է նյութական կարիքներով և հաճույքներով։ Հետեւաբար, մենք բավարարվում ենք փոխնակներով, որոնք անարժեք են։ Ավելի լավ չի՞ լինի ջանք գործադրել և երևակայական մխիթարություն փոխանակել իրական երջանկության հետ:
Անարդարությունը հաղթում է
Շատերի համար Աստծո հանդեպ անկեղծ հավատքի ճանապարհին գայթակղիչն աշխարհի անարդարության մասին միտքն է: Նրանք, ովքեր արժանապատիվ են ապրում, տառապում են, երեխաները, ովքեր չեն հասցրել որևէ մեղք գործել, իսկ նրանք, ովքեր անարգում են երկրի վրա, բարգավաճում են: Երկրային կյանքի դիրքերից, եթե հավատում եք, որ ամեն ինչ ավարտվում է մահով, փաստարկը շատ էհարուստ. Այդ դեպքում իսկապես անհնար է հասկանալ անարդարների բարգավաճումը և արդարների տառապանքը:
Եթե իրավիճակին նայեք հավերժության դիրքերից, ապա ամեն ինչ պարզ է դառնում։ Բարին կամ չարը տվյալ դեպքում դիտարկվում է ոչ թե երկրի վրա լինելու, այլ անվերջ կյանքում մարդուն օգուտ բերելու տեսակետից։ Բացի այդ, տառապելիս գիտակցում ես մի շատ կարևոր փաստ՝ այս աշխարհը վնասված է, և անհնար է դրանում հասնել բացարձակ երջանկության։ Այս վայրը հաճույքի համար չէ, այլ մարզվելու, սովորելու, կռվելու, հաղթահարելու և այլն։
Հավիտենական երջանկությունը՝ զերծ բոլոր տառապանքներից և տխրությունից, կարելի է հասկանալ միայն այս աշխարհի բոլոր վշտերի գիտակցման միջոցով՝ Աստծուց բացի: Միայն «սեփական մաշկի մեջ» զգալով այս աշխարհի ողջ տխրությունը կարելի է վշտանալ երջանկության իրական աղբյուրից՝ Աստծուց խզվելու համար:
