Վերջերս հետաքրքրությունը կելտական տոների նկատմամբ բավականին մեծ է։ Շատերը դրանցում տեսնում են նմանություններ այլ ժողովուրդների սուրբ ծեսերի հետ, հետք անալոգիաներ, համապատասխան եզրակացություններ անելը։ Դրուիդիզմի ժողովրդականության մեջ մեծ դեր է խաղում հեթանոսական մշակույթի նկատմամբ վերջին շրջանում ունեցած հետաքրքրությունը։ Միևնույն ժամանակ, պետք է խոստովանել, որ չափազանց դժվար է առանձնացնել ի սկզբանե կելտական ավանդույթները, որոնք բնորոշ չեն լինի Արևմտյան Եվրոպայի այլ նահանգներին։ Այս հաշվով հետազոտողները բազմաթիվ վարկածներ և ենթադրություններ ունեն: Այս հոդվածում մենք կփորձենք կազմակերպել այս մշակույթի մասին այսօր գոյություն ունեցող ամենահայտնի կարծիքները։
Ընդհանուր նշաններ
Ինչ վերաբերում է կելտական տոներին, վաղուց ամրապնդվել են «ութ մասից բաղկացած տարի» և «տարվա անիվ» հասկացությունները, որոնք արտացոլում են այս ժողովրդի մեջ գոյություն ունեցող օրացույցի մասին պատկերացումները։ Այս մշակույթում մեծ նշանակություն է տրվել ցիկլայինությանը, քանի որ հենց դրա մեջ են տեսել գոյություն ունեցող ամեն ինչի անվերջ շարունակությունը,երբ վերջը դարձավ սկիզբ, իսկ սկիզբը դարձավ վերջ։
Տարեկան շրջանաձև ցիկլը չունի որոշակի սկիզբ և ավարտ: Այս ժողովրդի գաղափարներում այն պարունակում է ութ կախարդական և սուրբ տարեթվեր, որոնք կրում են խորը և սուրբ նշանակություն՝ տարին բաժանելով ութ մասի։ Առաջին «խաչը», որը տարին բաժանում է յուրահատուկ չորս մասերի, ներառում է Արեգակի «կյանքի» չորս հիմնական կետերը՝ ներառյալ գիշերահավասարը և արևադարձը։ Երկրորդ «խաչն» իր հերթին կիսում է մնացած մասերից յուրաքանչյուրը։
Պետք է ասել, որ այս միջանկյալ կետերի հետ կապված ծեսերի մեծ մասը հայտնի է։ Նրանց մասին տեղեկություններ են հասել մեր օրեր։ Արդյունքում ուժեղ զգացողություն է ստեղծվում, որ «արեգակնային խաչի» տոներն ավելի համեստ են նշվել։ Սա հատկապես կարելի է վերագրել գիշերահավասարներին, որոնք նման են միայն լույսի և խավարի փոփոխության նախապատրաստության՝ այս հասկացությունների սուրբ իմաստով:
Celts
Ավելի լավ հասկանալ կելտական տոներն ու ծեսերը հնարավոր կլինի, եթե խորանաք այս ժողովրդի էության մեջ: այսպես էին կոչվում այն ցեղերը, որոնք նյութական մշակույթով ու լեզվով մոտ էին հնդեվրոպական ծագում ունեցող ցեղերին։ Դարաշրջանների վերջում նրանք գրավեցին հսկայական տարածքներ Կենտրոնական և Արևմտյան Եվրոպայում։
Հենց կելտերը համարվում էին Եվրոպայի ամենամարտունակ ժողովուրդներից մեկը։ Ճակատամարտից առաջ թշնամուն վախեցնելու համար իրենց մարտական շեփորները փչում էին, խուլ բացականչություններ հնչեցնում։ Հայտնի է, որ դեռևս մ.թ.ա. առաջին հազարամյակում սկսել են օգտագործել մետաղական եզր՝ անիվների ամրությունը մեծացնելու համար։մարտակառքեր. Արդյունքում այն դարձել է ամպրոպի աստծո Տարանիսի էական հատկանիշը։
Ք.ա. 390 թվականին կելտերը ներխուժեցին Հռոմ՝ գրեթե ամբողջությամբ կողոպտելով այն։ Նրանք ոչնչացրել են բոլոր պատմական գրառումները մինչ այս ժամանակաշրջանը: Ք.ա. 279 թվականին մոտ տասը հազար կելտեր տեղափոխվեցին Փոքր Ասիա Բիթինիայի տիրակալ Նիկոմեդես I-ի հրավերով, ում անհրաժեշտ էր հզոր աջակցություն տոհմական առճակատումներում։ Արդյունքում նրանք բնակություն հաստատեցին Կենտրոնական Անատոլիայի շրջանում՝ Կապադովկիայում, արեւելյան Ֆրիգիայում՝ ստեղծելով Գաղատիա պետությունը։ Այն տևեց մինչև մ.թ.ա. 230 թվականը։
Դիցաբանություն
Կելտական հեթանոսական տոները հիմնված են հարուստ առասպելաբանության վրա: Միաժամանակ, շատ քիչ տեղեկություններ են պահպանվել նրանց մեջ գոյություն ունեցող աստվածների պանթեոնի մասին։ Նրանց կրոնը հիմնված է համաշխարհային ծառի գոյության գաղափարի վրա, որը նրանք համարում էին կաղնին: Մարդկային զոհաբերություններ եղել են, բայց կատարվել են միայն ամենածայրահեղ դեպքերում, եթե երկիրը գտնվել է կործանման եզրին։
Կելտական հասարակության մեջ ամենաազդեցիկները դրուիդներ կոչվող քահանաներն էին: Նրանց ձեռքում կենտրոնացած էր ոչ միայն կրոնական պաշտամունքի իրականացումը, այլեւ կրթությունը, բարձրագույն դատական իշխանությունը։ Վախենալով կորցնել իրենց ազդեցությունը՝ նրանք նախանձով պահպանում էին իրենց գիտելիքները։ Դրա պատճառով դրուիդների ուսուցումն անցկացվում էր միայն բանավոր։ Առաջին հերթին աշակերտը պետք է զարգացնի հիշողությունը, որպեսզի հիշի մեծ քանակությամբ տեղեկատվություն:
Կելտերն ապրում էին ցեղային հասարակության օրենքներով, նրանց մշակույթում կային բազմաթիվ ավանդույթներ և լեգենդներ: Նրանք ամբողջ տարածքում ենբերանից բերան փոխանցվել է երկար դարեր: Հնագիտական պեղումները հաստատել են, որ կելտերը հավատում էին հանդերձյալ կյանքին՝ մահացածների թաղման վայրերում թողնելով մեծ թվով տարբեր առարկաներ։ Դա զենք էր, գործիքներ, զարդեր, նույնիսկ սայլեր ու ձիերով սայլեր կային։
Հոգիների վերաբնակեցման հավատքը կենտրոնական դեր է խաղացել դիցաբանության մեջ: Սա օգնեց հաղթահարել մահվան վախը՝ զինվորների մեջ պահպանելով անձնուրացությունն ու արիությունը։ Կելտական տոների ցանկում, որոնց մասին տեղեկություններ են հասել մինչև մեր ժամանակները, Բելթանեն, Սամհայնը, Իմբոլկը, Լուղնասադը: Նրանց մասին կխոսենք այս հոդվածում։
Ցիկլ
Կելտական տոներին տարվա անիվը մեծ նշանակություն ուներ։ Նրա օգնությամբ հաստատվեց տոների տարեկան որոշակի ցիկլ։ Այն բաղկացած է ութ տոներից, որոնք նշվում են մոտավորապես նույն ժամանակային ընդմիջումներով։ Ցիկլի հիմքում Արեգակի փոփոխվող ուղին է, որը դիտվում է Երկրից երկնային ոլորտում ամբողջ տարվա ընթացքում:
Հատկանշական է, որ ներկայիս նեոհեթանոսների կողմից օգտագործվող տարվա ութթև անիվը բացառապես ժամանակակից հայտնագործություն է։ Բազմաթիվ հեթանոսական մշակույթներում եղել են գիշերահավասարին համապատասխան տոնակատարություններ, նրանց միջև նշվել են ագրարային և սեզոնային տոներ։ Բայց ոչ մի ավանդույթում գոյություն չունեին բոլոր ութ տոները, որոնք ներառված են ժամանակակից սինկրետիկ «անիվի» մեջ։
Այս օրացույցն ընդունվել և հաստատվել է 1950-ականների վերջին։ Այս հոդվածում մենք կքննարկենք միայն կելտական տոները, որոնք, ըստ մեծամասնությանպատմաբաններին իսկապես մեծարում էին այս ժողովրդի ներկայացուցիչները։
Imbolc
Սա չորս հիմնական տոներից մեկն է, որը դեռևս մնում է իռլանդական օրացույցում: Սկզբում այն նշվում էր փետրվարի սկզբին կամ գարնան առաջին նշանին։ Այսօր, որպես կանոն, Իմբոլցի տոնը նշվում է փետրվարի 1-ին կամ 2-ին։ Համարվում է, որ հենց այս օրն է գարնանային գիշերահավասարի և ձմեռային արևադարձի միջև ընկած ճանապարհի կեսը:
Սկզբում այն նվիրված է եղել Բրիգիդ աստվածուհուն, քրիստոնեության օրոք այն նույնիսկ նշվում էր որպես Սուրբ Բրիջիդի օր։ Սա եղանակի կանխատեսման ավանդական ժամանակ է, երևի թե այդ տոնն է եղել հանրահայտ ամերիկյան Groundhog Day-ի նախորդը։
Իմբոլկի վրա ընդունված էր պատրաստել Սուրբ Բրիջիդի խաչերը, ինչպես նաև նրա պատկերները հատուկ տիկնիկի տեսքով, որոնք հանդիսավոր կերպով կրում էին տնից մյուսը։ Մարդիկ ցանկանում էին ստանալ նրա օրհնությունը: Դրա համար նրանք պատրաստեցին նրա համար անկողին, խմիչք և ուտելիք, իսկ հագուստի իրերը միշտ թողնում էին փողոցում: Համարվում էր, որ սուրբը հովանավորում է անասուններին և տունը՝ պաշտպանելով և պաշտպանելով նրանց։
Ժամանակի ընթացքում Սուրբ Բրիջիդի խաչը դարձավ Իռլանդիայի ոչ պաշտոնական խորհրդանիշը: Ամենից հաճախ այն պատրաստվում է ծղոտից, եղեգի ցողուններից, մեջտեղում հյուսած քառակուսիով, որից կլորացված ճառագայթները տարբերվում են չորս ուղղությամբ։
Նախկինում այս խաչի հետ կապված էին մեծ թվով ծեսեր։ Երբեմն այս խորհրդանիշը նույնիսկ այսօր զարդարում է կաթոլիկ հավատացյալների տները, հիմնականում գյուղական վայրերում: Շատերը կարծում են, որ խաչը կարող է պաշտպանելտուն հրդեհներից. Խորհրդանիշը կապված է Իռլանդիայի հովանավոր սուրբի հետ։ Ըստ լեգենդի՝ սուրբ Բրիջիդն ինքը հյուսել է այս խաչը իր հոր մահվան մահճում, իսկ մյուսի համաձայն՝ հարուստ հեթանոսը, ով իմանալով, թե ինչ է նշանակում, որոշել է մկրտվել։
Brigid and Saint Brigid
Հետաքրքիր է, որ Բրիգիդ անունով աստվածուհի գոյություն է ունեցել նաև կելտական դիցաբանության մեջ: Նա Դագդայի՝ Իռլանդիայի ամենակարեւոր կին աստվածության դուստրն էր: Քաղաքացիական կյանքում նա հովանավորում էր արհեստավորներին, բանաստեղծներին, բժիշկներին, հատկապես կանանց, ովքեր օգնում էին ծննդաբերությանը: Անհանգիստ ժամանակներում նա վերածվեց պատերազմի աստվածուհու:
Իռլանդիայում հնագույն ժամանակներից ավանդույթ է եղել կենդանի հավին երեք առվով թաղել՝ բարեհաճություն ձեռք բերելու համար:
Իռլանդացիների կողմից քրիստոնեության ընդունումից հետո նրանք սկսեցին նշել Իմբոլկը որպես Սուրբ Բրիջիդին նվիրված տոն։ Սա ուղղափառ և կաթոլիկ սուրբ է: Նա ծնվել է 5-րդ դարի կեսերին, համարվում է այս երկրի հովանավորը։
Մի փոքր հավաստի տեղեկություններ են պահպանվել նրա կյանքի և ճակատագրի մասին։ Տարբեր ժամանակներում գրված երեք կյանք կա. Վարկածներից մեկի համաձայն՝ նրա հայրը Լեյնստերի հեթանոս թագավորն էր, իսկ մայրը՝ պիկտների հին շոտլանդական ժողովրդի ստրուկը, որին քրիստոնեություն է ընդունել սուրբ Պատրիկը։ Բրիջիդը հայտնի դարձավ իր բարությամբ, ողորմությամբ և իր հրաշքներով: Նա բուժում էր հիվանդներին, կերակուր էր բաժանում աղքատներին, հյուրասիրություններն այդպես էլ չսպառվեցին նրա ձեռքում: Նրա հիմնական տաղանդը գարեջրագործությունն էր։
Նա ընդունեց քրիստոնեությունը մոտ 480 թվականին՝ հիմնելով վանք Կիլդար քաղաքի տարածքում, որտեղ կաղնին աճեց,հարգված դրուիդների կողմից: Մահացել է 525 թվականին իր հիմնած վանքում։ Նրան թաղել են Դաունպատրիկում՝ Սուրբ Պատրիկի կողքին։
Բելտանե
Սա տոն է, որը նշվում է ամռան սկզբին կամ մայիսի 1-ին։ Բելթեյնն ի սկզբանե շոտլանդական կամ իռլանդական տոն էր: Կելտերով բնակեցված շատ երկրներում դրան հատուկ կրոնական նշանակություն է տրվել՝ Բելենուսին նվիրելով պտղաբերության և արևի աստծուն։ Դրուիդները նրան խորհրդանշական զոհաբերություններ են արել։
Գոյություն ունեցող հավատքի համաձայն՝ տոնի օրը Բելենուսն իջնում է երկիր։ Ենթադրվում էր, որ հենց այս օրը Իռլանդիա են ժամանել Դանու աստվածուհու ցեղերը՝ առասպելական ցեղերից մեկը, որը, ըստ լեգենդի, իշխել է Իռլանդիայում։։
Քրիստոնեական ժամանակաշրջանում կելտական այս տոնը փոխարինվեց Սուրբ Զատիկով, Սուրբ Վալպուրգիսի օրը՝ Սուրբ Խաչի տոնը:
Այս օրը բլուրների վրա խարույկներ էին վառվում. Տոնի մասնակիցներն անցել են կրակների արանքով կամ ցատկել դրանց վրայով՝ ծիսական մաքրագործման համար։
Կելտերը կախեցին մայիսյան ճյուղը դռան վրա, իսկ բակում տնկեցին մայիսյան թփը թաղանթի ճյուղերից, այն զարդարված էր ժամանակակից տոնածառի ձևով: Սկզբում այս ծեսերը կապված էին չար ոգիներից պաշտպանվելու փորձի հետ, ժամանակի ընթացքում սովորույթը կորցրեց իր իմաստը: Այն շրջաններում, որտեղ պատմականորեն ապրել են այս ժողովրդի ներկայացուցիչները, Բելթանի կելտական փառատոնը դեռևս նշվում է գյուղերում:
Վերջերս այն նորից սկսեց զարգանալ նեոհեթանոսական շարժումների զարգացմամբ, այսօր համարվում է միջազգային։
Լուգնասադ
Սաաշնան սկզբի հեթանոսական տոն, որի անունը բառացիորեն թարգմանվում է որպես «լուգի հարսանիք» կամ «լուգի ժողով»։ Լուղնասադի տոնը, ըստ լեգենդի, սահմանել է Լուգ աստվածը՝ ի պատիվ իր որդեգրած մոր՝ Թայլթիու աստվածուհու։ Դա տեղի ունեցավ նրա մահից հետո։
Պարտադիր նշվում է օգոստոսի 1-ին, երբ սկսվում է հապալաս բերքահավաքի շրջանը, նոր բերքի հատիկներից կարկանդակ են պատրաստում։
Samhain
Այս տոնը նվիրված էր բերքահավաքի ավարտին։ Այն խորհրդանշում էր մեկ գյուղատնտեսական տարվա ավարտը և հաջորդի սկիզբը։ Ժամանակի ընթացքում այն համընկավ Բոլոր Սրբերի օրվա նախօրեին՝ ազդելով Հելոուինի ավանդույթների վրա։
Սա կելտական տոն է հոկտեմբերին. այն նշվում էր հոկտեմբերի 31-ի լույս նոյեմբերի 1-ի գիշերը: Կելտական ավանդույթի համաձայն՝ նա տարին բաժանել է երկու մասի՝ լուսավոր և մութ: Լատինական տարբերակում Սամհայնը կոչվում էր «Սամոնիոսի երեք գիշեր»:
Հատկանշական է, որ հեթանոսական տոնակատարությունը պահպանվել է նույնիսկ այն բանից հետո, երբ Բրիտանիան բնակեցված ժողովուրդներն ընդունեցին քրիստոնեությունը։ Իռլանդական արքունիքում մինչև 12-րդ դարը Սամհեյնը նշվում էր նոյեմբերի 1-ից նոյեմբերի 3-ը՝ բոլոր հնագույն ավանդույթներին համապատասխան։
Օքսֆորդի բառարանը պնդում է, որ տոնը նույնն էր բոլոր այն ժողովուրդների համար, ովքեր բնակվում էին Բրիտանական կղզիներում՝ կապված լինելով գերբնական ուժերի և մահվան հետ: Ոչ մի ապացույց չկա, որ այն ունեցել է որևէ հատուկ նշանակություն հեթանոսական ժամանակներում, բացի սեզոնային և գյուղատնտեսական: Միևնույն ժամանակ, նրա ավանդական ընկալումը որպես մութ հեթանոսական տոն՝ կապված մահացածների հետ, ի հայտ եկավ միայն 10-11-րդ դարերում՝ շնորհիվ. Քրիստոնյա վանականներ, ովքեր նրա մասին գրել են Իռլանդիայում քրիստոնեության ընդունումից մոտ չորս դար անց:
Ավանդույթներ և առանձնահատկություններ
Սամհայնը համարվում էր նոր տարվա սկզբի տոն։ Շոտլանդիայում և Իռլանդիայում այն երբեմն անվանում են «մահացածների փառատոն» նույնիսկ այսօր։ Ենթադրվում էր, որ այդ գիշեր մահանում էին միայն այն մարդիկ, ովքեր խախտում էին իրենց գեյերը, այսինքն՝ հնում տարածված տաբուներն ու արգելքները։ Համարվում էր, որ սա բերքահավաքի վերջին օրն է։
Ավանդաբար այն բաժանվում էր Սամհեյնի՝ որոշելով, թե անասունների որ մասն է գոյատևելու գալիք ձմեռը և որը՝ ոչ: Վերջինը կտրվել է ձմռանը պահելու համար:
Ավանդաբար տոնի ժամանակ խարույկներ էին վառվում, իսկ դրուիդները գուշակում էին ապագան գծագրերի օգնությամբ, որոնք կրակ էին թողնում սպանված կենդանիների ոսկորների վրա: Մարդիկ ցատկում էին կրակի վրայով, ավանդույթ էր նաև բարձր կրակի երկու շարքերի արանքով անցնելը։ Այս ծեսը խորհրդանշում էր մաքրումը կրակով: Դրա համար երբեմն անասունները տանում էին կրակի արանքում։
Իռլանդացիների կողմից քրիստոնեության ընդունումից հետո Սամհայնը սկսեց համընկնել Բոլոր Սրբերի օրվա հետ, որին հաջորդեց բոլոր հոգիների օրը՝ նոյեմբերի 2-ին:
Վերջին տարիներին Սամհայնը ավելի ու ավելի է նշվում Ռուսաստանում՝ որպես կելտական մշակույթի փառատոների մի մաս: Որպես կանոն, խոշոր քաղաքներում՝ Մոսկվա, Սանկտ Պետերբուրգ, Նիժնի Նովգորոդ, Վլադիվոստոկ: Տոնական վայրերում ելույթ են ունենում պարային և երաժշտական խմբեր, կազմակերպվում են տարբեր զվարճալի մրցույթներ։
