Չդիմադրություն չարին. հատկանիշներ, սահմանում և փիլիսոփայություն

2024 Հեղինակ: Henry Conors | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2024-02-12 08:39

Անսահման մեծահոգություն… Հնարավո՞ր է: Ոմանք կասեն՝ ոչ։ Բայց կան այնպիսիք, ովքեր կասեն՝ այո՝ չկասկածելով այս որակի ճշմարտացիությանը։ Ի՞նչ է զարմանալի: Ավետարանը (Մատթ. 5:39) ուղղակիորեն ասում է. «Չարին մի դիմադրիր»: Սա սիրո բարոյական օրենքն է, որը մեկ անգամ չէ, որ դիտարկվել է տարբեր դարաշրջանների մտածողների կողմից։

Նայեք անցյալին

Նույնիսկ Սոկրատեսն ասաց, որ չպետք է անարդարությամբ արձագանքես անարդարությանը, նույնիսկ չնայած մեծամասնությանը: Անարդարությունը, ըստ մտածողի, անընդունելի է նույնիսկ թշնամիների նկատմամբ. Նա կարծում էր, որ սեփական կամ մերձավորի հանցանքները քավելու համար պետք է թաքցնել թշնամիների հանցագործությունները: Այսպիսով, նրանք ամբողջությամբ կստանան իրենց արարքների համար մահից հետո: Բայց այս մոտեցմամբ մենք ամենևին էլ չենք խոսում թշնամիների նկատմամբ բարի կամքի մասին, այլ ձևավորվում է օրինախախտների նկատմամբ արտաքուստ պասիվ վարքագծի ներքին սկզբունք։

Հրեաների մոտ չարին չդիմադրելու հասկացությունը ի հայտ է գալիս բաբելոնյան գերությունից հետո։ Ապա այս սկզբունքով նրանք արտահայտեցին թշնամիներին աջակից լինելու պահանջը՝ հենվելով սուրբ գրությունների վրա։(Առակ. 24։19, 21)։ Միևնույն ժամանակ, թշնամու նկատմամբ բարի վերաբերմունքը հասկացվում է որպես նվաճման (համագործակցության) միջոց, քանի որ թշնամին նվաստացնում է բարությունը և վեհանձնությունը, իսկ հատուցումն Աստծո ձեռքում է։ Եվ որքան մարդ հետևողականորեն զերծ մնա վրեժխնդիր լինելուց, այնքան ավելի շուտ և ավելի անխուսափելիորեն Տիրոջ պատիժը կհասնի իր հանցագործներին: Ոչ մի չարագործ ապագա չունի (Առակ. 25։20)։ Այսպիսով, թշնամիներին բարեհաճություն ցուցաբերելով՝ տուժող կողմը ավելի է ծանրացնում նրանց մեղքը։ Հետևաբար, նա արժանի է Աստծո կողմից վարձատրության: Նման սկզբունքները հիմնված են Սուրբ Գրքի խոսքերի վրա, որ դրանով դուք վառած ածուխ եք կուտակում թշնամու գլխին, և Տերը կհատուցի նման համբերությունը (Առակ. 25:22):

Ընդդիմությունը բարձրանում է

Փիլիսոփայության մեջ չարին չդիմադրելու հայեցակարգը ենթադրում է բարոյական պահանջ, որը ձևավորվել է թալիոնից (պատմության և իրավունքի կատեգորիա՝ հավասար հատուցման գաղափարով) բարոյականության գերակայության անցնելու ժամանակ, կոչվում է ոսկե: Այս պահանջը նման է բոլոր հռչակված սկզբունքներին: Թեև մեկնաբանության մեջ կան տարբերություններ։ Օրինակ, Թեոփան Մեկուսիչը մեկնաբանում է Պողոսի խոսքերը, որոնք հիշատակվում են Ավետարանում (Հռոմ. 12:20), որպես Աստծո կողմից ոչ թե անուղղակի հատուցման, այլ ապաշխարության, որը տեղի է ունենում չարագործների մեջ լավ վերաբերմունքի միջոցով: Այս սկզբունքը նման է հրեականին (Առակ. 25։22)։ Այսպիսով, բարին լավն է դաստիարակվում։ Սա թալիոնի ոգուն հակադրվող սկզբունք է, որը միանգամայն հակադրվում է «Նրա գլխին ածուխ վառվող» փոխաբերությանը։

։

Հետաքրքիր է, որ Հին Կտակարանում կա այսպիսի արտահայտություն. «Ողորմածների հետ. Դուք ողորմած եք գործում, բայց չարի հետ՝ ըստ նրա չարության. քանզի դու փրկում ես ճնշված ժողովրդին, բայց ամբարտավան աչքերը նվաստացնում ես» (Սաղմ. 17.26-28): Ուստի միշտ էլ եղել են մարդիկ, ովքեր այս խոսքերը մեկնաբանել են հօգուտ թշնամիների հատուցման։

Տարբեր ուսմունքներ՝ մեկ հայացք

Այսպիսով, բարոյականության լույսի ներքո չարին չդիմադրելու մասին օրենքը իմաստալից կերպով համակցված է Ավետարանում հռչակված երանության պատվիրանների հետ: Կանոնները միջնորդվում են սիրո և ներման պատվիրաններով: Սա մարդկության բարոյական զարգացման վեկտորն է։

Հետաքրքիր է նաև, որ արդեն շումերական տեքստերում կարելի է հայտարարություն գտնել չարագործի նկատմամբ բարերարության կարևորության մասին՝ որպես նրան լավին ծանոթացնելու անհրաժեշտ միջոց։ Նույն կերպ բարի գործերի սկզբունքը դաոսականության մեջ հռչակվում է չարիք («Tao de jing», 49):

Կոնֆուցիուսը այլ կերպ էր նայում այս հարցին: Հարցին. «Ճի՞շտ է չարի փոխարեն բարին վերադարձնելը», նա ասաց, որ չարին պետք է արդարությամբ պատասխանել, իսկ բարին բարիով։ («Լուն Յու», 14, 34): Այս խոսքերը կարելի է մեկնաբանել որպես չարին չդիմադրել, բայց ոչ պարտադիր, այլ ըստ հանգամանքների։

Սենեկան՝ հռոմեական ստոյիցիզմի ներկայացուցիչ, արտահայտել է ոսկե կանոնին համահունչ գաղափար. Այն ենթադրում է ակտիվ վերաբերմունք մյուսի նկատմամբ, որն ընդհանուր առմամբ սահմանում է մարդկային հարաբերությունների չափանիշները:

Թուլությո՞ւն, թե՞ ուժ

Աստվածաբանական և փիլիսոփայական մտքում բազմիցս արտահայտվել են փաստարկներ այն բանի օգտին, որ այն բազմապատկվում է չարի դեմ վրեժ լուծելով: Նմանապես, ատելությունն աճում է, երբ հանդիպում է փոխադարձության: Ինչ-որ մեկը կասի, որ անգործության և չարին չդիմադրելու փիլիսոփայությունը թույլ անհատականությունների վիճակն է։ Դա մոլորված էկարծիք. Պատմությունը գիտի անշահախնդիր սիրով օժտված մարդկանց բազմաթիվ օրինակներ, որոնք միշտ արձագանքում են առաքինությամբ և զարմանալի տոկունություն ունեն նույնիսկ թույլ մարմնով։

տարբերություններ վարքագծի մեջ

Հիմնվելով սոցիալական փիլիսոփայության հասկացությունների վրա՝ բռնությունը և ոչ բռնությունը պարզապես մարդկանց արձագանքի տարբեր ձևեր են, երբ բախվում են անարդարության: Չարի հետ շփվող մարդու վարքագծի հնարավոր տարբերակները կրճատվում են երեք հիմնական սկզբունքով.

• վախկոտություն, պասիվություն, վախկոտություն և արդյունքում՝ հանձնվել;
• բռնություն ի պատասխան;
• ոչ բռնի դիմադրություն.

Սոցիալական փիլիսոփայության մեջ չարին չդիմադրելու գաղափարը խստորեն չի աջակցվում: Ի պատասխան բռնությունը, որպես պասիվությունից ավելի լավ միջոց, կարող է օգտագործվել չարին արձագանքելու համար: Ի վերջո, վախկոտությունն ու խոնարհությունը հիմք են տալիս անարդարության պնդման համար։ Խուսափելով առճակատումից՝ մարդը նվազեցնում է պատասխանատու ազատության իր իրավունքները։

Հետաքրքիր է նաև, որ նման փիլիսոփայությունը խոսում է չարիքին ակտիվ հակադրության հետագա զարգացման և դրա անցման այլ ձևի՝ ոչ բռնի դիմադրության մասին։ Այս վիճակում չարին չդիմադրելու սկզբունքը որակապես նոր հարթության մեջ է։ Այս դիրքում մարդը, ի տարբերություն պասիվ և հնազանդ մարդու, ճանաչում է յուրաքանչյուր կյանքի արժեքը և գործում է սիրո և ընդհանուր բարօրության տեսանկյունից։

Հնդկաստանի ազատագրում

Չարին չդիմադրելու գաղափարով ոգեշնչված ամենամեծ պրակտիկանտը Մահաթմա Գանդին է: Նա հասավ Հնդկաստանի ազատագրմանը բրիտանական տիրապետությունից՝ առանց կրակոց արձակելու։ Մի շարք արշավների միջոցովՔաղաքացիական դիմադրությունը խաղաղ ճանապարհով վերականգնեց Հնդկաստանի անկախությունը։ Դա քաղաքական ակտիվիստների ամենամեծ ձեռքբերումն էր։ Տեղի ունեցած իրադարձությունները ցույց տվեցին, որ չարին ուժով չդիմադրելը, որը, որպես կանոն, հակամարտություն է առաջացնում, էապես տարբերվում է հարցի խաղաղ լուծումից, որը տալիս է զարմանալի արդյունքներ։ Ելնելով դրանից՝ համոզմունք է առաջանում նույնիսկ թշնամիների հանդեպ անշահախնդիր բարի տրամադրվածություն զարգացնելու անհրաժեշտության մասին։

Հռչակված է

Մեթոդը, որը նպաստում է չարին չդիմադրելուն, ուսումնասիրված փիլիսոփայությանը և կրոնին: Սա երևում է շատ ուսմունքներում, նույնիսկ հինավուրց: Օրինակ, ոչ բռնի դիմադրությունը կրոնական սկզբունքներից մեկն է, որը կոչվում է ահիմսա: Հիմնական պահանջն այն է, որ ոչ մի վնաս չի կարող լինել: Նման սկզբունքը սահմանում է վարքագիծ, որը հանգեցնում է աշխարհում չարիքի նվազմանը: Բոլոր գործողությունները, ըստ ահիմսայի, ուղղված են ոչ թե անարդարություն ստեղծող մարդկանց դեմ, այլ հենց բռնության դեմ՝ որպես արարք։ Նման վերաբերմունքը կբերի ատելության պակասի։

Հակասություններ

19-րդ դարի ռուսական փիլիսոփայության մեջ Լ. Տոլստոյը բարության հայտնի քարոզիչ էր։ Չարին չդիմադրելը մտածողի կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքի կենտրոնական թեման է: Գրողը վստահ էր, որ չարին պետք է դիմակայել ոչ թե ուժով, այլ բարության ու սիրո օգնությամբ։ Լև Նիկոլաևիչի համար այս միտքն ակնհայտ էր. Ռուս փիլիսոփայի ամբողջ աշխատությունը հերքում էր բռնությամբ չարին չդիմադրելը: Տոլստոյը քարոզում էր սեր, ողորմություն և ներողամտություն։ Նա միշտ շեշտում էր Քրիստոսին և նրա պատվիրանները, որ սիրո օրենքը դրոշմված է յուրաքանչյուր մարդու սրտում։

Հակասություն

Լև Տոլստոյի դիրքորոշումը քննադատել է Ի. Ա. Իլինը իր «Չարին ուժով դիմադրության մասին» գրքում։ Այս աշխատության մեջ փիլիսոփան նույնիսկ փորձեց գործել ավետարանի հատվածներով, թե ինչպես Քրիստոսը պարանների մտրակով վռնդեց վաճառականներին տաճարից: Լ. Տոլստոյի հետ վիճաբանության ժամանակ Իլինը պնդում էր, որ բռնությամբ չարին չդիմադրելը անարդարությանը դիմակայելու անարդյունավետ մեթոդ է։

Տոլստոյի ուսմունքը համարվում է կրոնաուտոպիստական։ Բայց այն բավականին շատ հետևորդներ է ձեռք բերել։ Մի ամբողջ շարժում առաջացավ, որը կոչվում էր տոլստոյիզմ։ Որոշ տեղերում այս ուսմունքը հակասական էր։ Օրինակ, ոստիկանության, դասակարգային պետության և հողատիրության վայրում հավասար և ազատ գյուղացիների հանրակացարան ստեղծելու ցանկության հետ մեկտեղ, Տոլստոյը իդեալականացրեց նահապետական ապրելակերպը որպես բարոյական և կրոնական մարդկային գիտակցության պատմական աղբյուր: Նա հասկացավ, որ մշակույթը խորթ է մնում հասարակ ժողովրդին և ընկալվում որպես անհարկի տարր նրանց կյանքում։ Փիլիսոփայի ստեղծագործություններում նման հակասություններ շատ են եղել։

Անարդարության անհատական ըմբռնում

Ինչպես էլ լինի, յուրաքանչյուր հոգևոր զարգացած մարդ զգում է, որ բռնությամբ չարին չդիմադրելու սկզբունքն օժտված է ճշմարտության որոշակի կայծով: Այն հատկապես գրավիչ է բարոյական բարձր շեմ ունեցող մարդկանց համար։ Չնայած հաճախ նման անհատները հակված են ինքնամեղադրանքի։ Նրանք կարող են ընդունել իրենց մեղքը նախքան իրենց մեղադրելը:

Կյանքում հազվադեպ չէ, երբ մարդը, վիրավորելով մեկ ուրիշին, զղջում է և պատրաստ է.հրաժարվել բռնի դիմադրությունից, քանի որ նա խղճի խայթ է ապրում: Բայց կարելի՞ է այս մոդելը համարել ունիվերսալ: Ի վերջո, հաճախ չարագործը, չհանդիպելով առճակատման, ավելի է արձակում իր գոտին՝ համարելով, որ ամեն ինչ թույլատրված է։ Չարի հետ կապված բարոյականության խնդիրը անհանգստացրել է բոլորին և միշտ։ Ոմանց համար բռնությունը նորմ է, մեծամասնության համար՝ անբնական։ Այնուամենայնիվ, մարդկության ողջ պատմությունը կարծես շարունակական պայքար լինի չարի դեմ։

Փիլիսոփայական բնույթի բաց հարց

Չարիքին դիմակայելու խնդիրն այնքան խորն է, որ նույն Իլինը Տոլստոյի ուսմունքը քննադատող իր գրքում ասել է, որ հարգարժան և ազնիվ մարդկանցից ոչ մեկը վերը նշված սկզբունքը բառացի չի ընկալում։ Նա տալիս է այնպիսի հարցեր, ինչպիսիք են. «Աստծուն հավատացողը կարո՞ղ է սուր վերցնել»։ կամ «Արդյո՞ք այնպիսի իրավիճակ կստեղծվի, որ մարդը, ով չարիքին ոչ մի դիմադրություն չի ցուցաբերել, վաղ թե ուշ հասկանա, որ չարը չարիք չէ»։ Միգուցե մարդն այնքան տոգորվի բռնությանը չդիմադրելու սկզբունքով, որ այն բարձրացնի հոգեւոր օրենքի աստիճանի։ Հենց այդ ժամանակ նա խավարը կկոչեր լույս, իսկ սևը՝ սպիտակ։ Նրա հոգին կսովորի հարմարվել չարին և ժամանակի ընթացքում նմանվելու է նրան: Այսպիսով, նա, ով չարին չդիմադրեց, նույնպես չար կդառնա։

Գերմանացի սոցիոլոգ Մ. Վեբերը կարծում էր, որ այս հոդվածում քննարկված սկզբունքն ընդհանուր առմամբ անընդունելի է քաղաքականության համար։ Դատելով ընթացիկ քաղաքական իրադարձություններից՝ այս ըմբռնումը եղել է իշխանությունների ոգով։

Այսպես թե այնպես հարցը մնում է բաց։