Շոպենհաուերի փիլիսոփայությունը. կամավորություն և մարդկային կյանքի աննպատակություն

2024 Հեղինակ: Henry Conors | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2024-02-12 08:45

Արթուր Շոպենհաուերի նախորդները վիճում էին մարդկային գոյության իմաստի շուրջ՝ տալով հարցը՝ «Ի՞նչ նպատակով ենք մենք ապրում»: Ոմանք պնդում էին, որ մարդու կյանքի նպատակը հավատքն է առ Աստված, ոմանք խոսում էին բնության զարգացման մասին, մյուսները համոզում էին իրենց ժամանակակիցներին, որ կյանքի իմաստը խաղաղություն գտնելու անհրաժեշտությունն է, իսկ ոմանք նույնիսկ համարձակվեցին ասել, որ կյանքի նպատակը դա է։ հավերժական որոնում.

Կյանքի պատրանք Նպատակը

Ո՞րն է Արթուր Շոպենհաուերի արտասովոր փիլիսոփայությունը: Փաստն այն է, որ նա առաջինն է հայտարարել մարդու անիմաստ գոյության մասին։ Մենք ապրում ենք մեր կյանքն իրարանցման, հավերժական քաոսի, մանր խնդիրների մեջ և մահանում ենք, նախքան հետ նայելը և տեսնելու, թե ինչ է արվել կյանքում: Այն, ինչ մենք անվանում ենք կյանքի նպատակ, դա պարզապես մեր սեփական փոքր ցանկությունների բավարարումն է, որոնց հասնելը բարձրացնում է ինքնագնահատականը և մեզ դարձնում ավելի ցանկասեր: Երջանկությունը, որի մասին մենք այնքան շատ ենք խոսում որպես կյանքի իմաստ, անհասանելի է: Մահվան մշտական վախը և կյանքի կարճ տեւողության մասին մտքերը թույլ չեն տալիս հանգստանալ և զգալերջանկություն. Շոպենհաուերի փիլիսոփայությունը հուշում է, որ մենք նրա պատրանքը ստեղծում ենք միայն կրոնի և կյանքի նպատակի հանդեպ հավատքի միջոցով: Արթուր Շոպենհաուերը, ում փիլիսոփայությունը հիմնված էր կամավորության սկզբունքների վրա, դարձավ Գերմանիայում այս ուղղության հիմնադիրներից մեկը։ Դրա էությունն այն է, որ ոչ ոք չի վերահսկում աշխարհը, Աստված, ըստ կրոնի, մեզ չի պաշտպանում կամ հովանավորում: Որքան էլ տխուր հնչի, բայց աշխարհը կառավարում է քաոսը՝ ոչ մի տրամաբանական հաշվարկի ենթակա: Նույնիսկ մարդկային միտքն ի վիճակի չէ զսպել քաոսը։ Միայն կամքը, մարդկային կամքն ու ցանկությունն են քաոս մղող ուժը։

«Կյանքը տառապանք է, քանի որ մեր ցանկություններն են տառապանքի պատճառը»

Այս սկզբունքը բուդդայական ուսմունքների հիմքն է, քանի որ բոլորը հիշում են իրենց ասկետիկ կյանքը: Շոպենհաուերի փիլիսոփայության մեջ ասվում է՝ հետևելով մեր ցանկություններին՝ մենք երջանկության զգացում չենք ունենում։ Անգամ հասնելով դրանց կատարմանը, մարդը ոչ թե մեծություն է զգում, այլ միայն հոգու ավերածություն։ Շատ ավելի վատ է, եթե ցանկության իրականացումը չի հաջողվել, և դրա մասին մտքերը մեզ տանջում են։ Իսկ իրականում ինչի՞ց է բաղկացած մեր կյանքը։ Ինչ-որ մեկին մոտ լինելու, ինչ-որ բան գտնելու, անհրաժեշտը գնելու ցանկությունից…

Տառապանք այն մարդու կորստով, ում կարիք ունենք, քանի որ ուզում ենք լինել նրա հետ, դիպչել նրան, նայել նրա աչքերի մեջ։

Շոպենհաուերի փիլիսոփայությունը տառապանքից ելք է գտնում. հրաժարվել ցանկություններից: Ասցետիզմը, որը քարոզում են բուդդիստները, պնդում է, որ ազատվելովցանկանալու ունակություն, մենք սուզվում ենք նիրվանայի վիճակի մեջ: Այսինքն՝ «ոչինչ» կոչվող պետությանը։ Նիրվանայում ոչինչ չկա, ոչինչ չի արվում, և ոչինչ ցանկալի չէ: Բայց նորից հարցն այն է. «Ինչպե՞ս կարող է կենդանի մարդը դադարել ցանկանալ»: Չէ՞ որ մարդկությանը շարժող ուժը ստիպում է մեզ առավոտյան վեր կենալ անկողնուց, և սա նաև կամք է, ցանկություն։ Ի՞նչ կմնա աշխարհում, եթե մարդը դադարի ցանկանալ: Ի՞նչ կլինի աշխարհի հետ:

Շոպենհաուերի փիլիսոփայությունն առաջարկում է մարզել ինքներդ ձեզ և զբաղվել մեդիտացիայով՝ որպես ցանկություններից հրաժարվելու միջոց: Մեդիտացիան օգնում է միայն որոշ ժամանակով ընկղմվել այսպես կոչված «նիրվանայի» վիճակի մեջ։ Բայց եթե դուք հարցնեք բուդդայական վանականին. «Հասցրե՞լ եք հրաժարվել ցանկության կարողությունից»: Դժվար թե նա անկեղծորեն պատասխանի այս հարցին։ Ի վերջո, այն, որ մարդը չի կատարում իր ցանկությունները, ամենևին չի նշանակում, որ նա դադարել է ցանկությունից …